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Albedrío 1.0
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La filosofía sí es útil.  Empty La filosofía sí es útil.

Sáb Oct 10 2020, 12:59
Inexplicablemente hay una tendencia entre los filósofos a decir que la filosofía no tiene utilidad o funcionalidad. No estoy nada de acuerdo.

Si entendemos la filosofía como amor por el saber, como búsqueda de la verdad, como análisis de la realidad o de la relación de la persona con la realidad entonces es una actividad imprescindible.

Normalmente cuando le dices a alguien que eres aficionado a la filosofía, se hace referencia a preguntas existenciales del tipo "¿Quiénes somos? ¿A dónde vamos? ¿Para qué estamos aquí? ¿Cuál es el motivo de nuestra existencia? ¿Conocemos la realidad de forma fidedigna?" o similares.

En un primer momento pudieran parecer preguntas inútiles, formas de dar vueltas a cosas sin sentido ni utilidad más propias de una mente depresiva que de una persona que quiere estar en el mundo y conocerlo. Son preguntas que evocan introspección y alejamiento del mundo moderno, una suerte de psicoanálisis que se relaciona más con la meditación y el aislamiento social, ligado a la subjetividad y alejado de todo conocimiento objetivo.

Son coletazos del existencialismo en el que se busca una funcionalidad a la propia existencia y a la propia vida. Si superamos ese funcionalismo con premisas tales como que la vida tiene valor por si mismo y que esas preguntas no son aplicables a las personas individuales ya que la propia existencia no requiere de justificación o validación de ningún tipo, entonces es cuando encontramos la funcionalidad de la filosofía.

Esa funcionalidad se encuentra en el mundo objetivo y social, en aquellas cosas que sí que necesitan justificación y validación, en aquellas actividades que no tienen un valor intrínseco, si no que su valor y justificación se encuentra en su funcionalidad, en su utilidad.

Es en el mundo real, en la interacción con el mundo real en el que tenemos que tener en cuenta la filosofía. Si pertenecemos o trabajamos para un grupo u organización, si realizamos una actividad remunerada o no, esas preguntas se hacen imprescindibles como guía, como creación de criterios para valorar si nuestras acciones son las correctas o no, es decir, para crear unas bases epistemológicas a través de las que confrontar el quehacer diario.

Así se entiende el valor de la filosofía como herramienta y metodología para conseguir objetivos prácticos, a optimizar los recursos y los esfuerzos.

Si ponemos el ejemplo de una organización social cualquiera, de cualquier proyecto, analizar estas cuestiones permitirá contribuir a la sociedad en vez de perjudicarla.

Pongamos el ejemplo de la ayuda internacional. Si se confunde el objetivo (ayudar a zonas desfavorecidas) con la metodología (proporcionar productos de primera necesidad) se pueden producir situaciones tales como destruir la poca infraestructura económica que tenga la zona al no poder competir con los productos que ofrecen gratis otros países. Esto ha ocurrido muchas veces, como con la industria del algodón egipcio que fue barrida por la competencia del algodón estadounidense ofrecido como ayuda internacional.

Claro que eso nos lleva a pensar en otras cosas, tales como que la "ayuda al desarrollo" muchas veces no es tal, simplemente es una forma de fomentar y conseguir un mercado para los productos del país que se presenta como benefactor. También ocurrió eso con el plan Marshall, esta vez sin que parezca que tuvo consecuencias negativas.

De igual manera, por ejemplo, creo que las ONGs tienen que tener entre sus objetivos proporcionar una ayuda coyuntural, de otra forma pueden estar perpetuando las situaciones que le parecen injustas, es decir, ir en contra de sus propios fines.

En este sentido habría que tener en cuenta lo que es la moral teleológica, es decir, por sus consecuencias y evitar dedicar recursos, esfuerzos, que son contraproducentes por dejarse llevar por la dinámicas y automatismos que no están bien pensados o, simplemente, no están pensados.
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La filosofía sí es útil.  Empty Re: La filosofía sí es útil.

Sáb Oct 10 2020, 15:20
El razonamiento inicial y la conclusión están muy bien y estoy muy de acuerdo, pero la argumentación falla en una cosa fundamental.

No da igual que la actividad sea remunerada o no. Dará igual filosóficamente, pero el mundo no vive de la Filosofía, por mucho que sea la semilla del conocimiento.

A nivel práctico, el dinero compra tiempo y recursos. Es decir: si no hay trabajadores que puedan dedicarse profesionalmente a la ayuda internacional, es mucho más fácil, barato y rápido, enviar recursos de primera necesidad que plantear todo un entramado de voluntarios que se ofrezcan a educar y potenciar la infraestructura económica local.

Lo mismo pasa en nuestro sistema sanitario. Hay tratamientos que podrían ser mucho más beneficiosos en un paciente y sin embargo no se llevan a cabo.

Por ejemplo, trasplante de médula en paciente VIH positivo. Hay varios casos descritos de pacientes que, por una leucemia concomitante (que sí tiene indicado el trasplante), fueron trasplantados y se curaron de ambos, el cáncer y el VIH.

¿Quiere eso decir que debamos hacer trasplantes de médula a todos los pacientes VIH positivos? Obviamente no, por mucho que parezca lo ético. Los gastos serían inasumibles. ¿Quiere eso decir que debamos dejarlos sin tratar? Obviamente no, se usan antivirales y de hecho funcionan de lujo.

En resumen. El mundo no funciona en base a la eficacia, sino en base al coste/beneficio o coste/eficacia de algo. La única excepción es la investigación, donde se prueban todas las variantes posibles al menos una vez. O en la Filosofía o experimentos pensados (como el del gato de Shcrödinger), porque pensar es gratis.
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La filosofía sí es útil.  Empty Re: La filosofía sí es útil.

Sáb Oct 10 2020, 17:50
Creo que no lo has entendido muy bien.

Independientemente de cómo funcione el mundo, la empresa o lo que queramos hacer, habrá que pensar cuál es el objetivo "¿Qué queremos?" y cada cosa que se haga habrá que pensar si va a favor o en contra de eso que queremos.

Si lo que queremos es erradicar el SIDA, no de forma teórica, si no en la práctica y no para un paciente, si no para los más posibles (todos) y, además de forma sostenible... pues más que pensar en tratamientos experimentales y caros, habrá que pensar en prevención.

La prevención es algo barato y demostradamente eficaz... pero tiene el problema de que es eficaz a largo plazo, no con la inmediatez con la que funcionan las democracias actuales.

Así que si hay que diseñar políticas sanitarias habrá que tener en cuenta también esa inmediatez que va contra los programas preventivos a largo plazo y convencer a la sociedad de la necesidad o buscar formas de que esos programas preventivos puedan durar más que el político de turno...

En definitiva, filosofía, pensar en cuál es la realidad y que se puede hacer para mejorarla de forma realista y no fantaseando, que es lo que digo que la gente piensa que es la filosofía.
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Dom Oct 11 2020, 13:49
Osea que te refieres más a la Filosofía como una herramienta para encontrar la etiología de un problema y así proponer ataques al mismo.

Yo es como la veo, pero lo que expliqué antes es que no siempre lo que suena mejor es efectivamente lo mejor. Y eso es una mierda dicho en plata, porque quien tenga la lógica y la ética muy desarrolladas va a angustiarse y sufrir mucho viendo cómo funciona el mundo.
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Dom Oct 11 2020, 21:45
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Igual que hay física teórica y física experimental, hay filosofía teórica y filosofía experimental o práctica. No es buscar la etiología, es dedicar tiempo a pensar lo que se hace, con criterio, método, coherencia, conocimientos, sentido crítico, fundamentación…ect y todas las herramientas que proporciona la filosofía.
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Vie Ene 22 2021, 16:57
Pensar en qué son los universales (si son abstractos, reales o no) y de qué modo su estudio puede mejorar nuestra vida o sernos útil, ¿por ejemplo?
Pregunta para los filósofos del foro: ¿ Los universales son simples creaciones de nuestra mente?
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Willy
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Vie Ene 22 2021, 16:59
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Vie Ene 22 2021, 19:55
La forma que se le ha dado a esa "filosofía" común es obviamente creación humana, de su cabeza en última instancia. No ha venido volando de ninguna parte.
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Vie Ene 22 2021, 20:26
La filosofía, aun en su dogmatismo, es el cuestionamiento radical y sistemático que nos encamina a pensar sin objeto bajo la aspiración de trascender nuestra propia naturaleza.
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Vie Ene 22 2021, 20:33
@premiere escribió:La filosofía, aun en su dogmatismo, es el cuestionamiento radical y sistemático que nos encamina a pensar sin objeto bajo la aspiración de trascender nuestra propia naturaleza.

¿Qué opinas tú de esto?

"De acuerdo con los fundamentos de la filosofía perenne, los pueblos de diversas culturas y épocas han experimentado y registrado percepciones comparables sobre la naturaleza de la realidad, el ego, el mundo y el significado y propósito de la existencia. Estas similitudes apuntan a unos principios universales subyacentes, los cuales forman la base común de la mayoría de las religiones."
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Vie Ene 22 2021, 21:08
@Caris escribió:¿Qué opinas tú de esto?

"De acuerdo con los fundamentos de la filosofía perenne, los pueblos de diversas culturas y épocas han experimentado y registrado percepciones comparables sobre la naturaleza de la realidad, el ego, el mundo y el significado y propósito de la existencia. Estas similitudes apuntan a unos principios universales subyacentes, los cuales forman la base común de la mayoría de las religiones."

Eso no es solo algo que se ajusta a tales fundamentos, sino también lo que nos sugiere sistemáticamente la naturaleza y —en su oposición— la cultura para dar forma y vida a la universalidad del pensamiento, pero tal relación solo sugiere e incluso prueba que la universalidad es de la naturaleza humana, no de la realidad, por eso existe la fenomenología como una forma de evocar la relación que existe entre la realidad y la experiencia.

La universalidad con la que la naturaleza humana experimenta la realidad no implica ni sugiere ninguna universalidad de la realidad, fundamentalmente porque la universalidad de la naturaleza humana, en un marco más amplio, es una percepción insignificantemente homogénea dentro de una distribución infinitamente heterogénea de formas de experiencia y, por tanto, con una ínfima universalidad o, lo que es lo mismo: sin ella.

Sería como si 7000 millones de personas mirasen durante 50.000 años permanentemente con un mismo telescopio al centro del Sol durante una misma erupción y conviniesen que el universo probablemente es naranja.

El universo no tiene leyes. La experiencia humana está circunscrita a marcos de probabilidad que se positivizan como verdades, mitos, aproximaciones o fantasías regidas por emergencias como las leyes, el alma, la hipótesis o la imaginación.


Última edición por premiere el Vie Ene 22 2021, 21:44, editado 1 vez
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Vie Ene 22 2021, 21:32
@premiere escribió:
@Caris escribió:¿Qué opinas tú de esto?

"De acuerdo con los fundamentos de la filosofía perenne, los pueblos de diversas culturas y épocas han experimentado y registrado percepciones comparables sobre la naturaleza de la realidad, el ego, el mundo y el significado y propósito de la existencia. Estas similitudes apuntan a unos principios universales subyacentes, los cuales forman la base común de la mayoría de las religiones."

Eso no es solo algo que se ajusta a tales fundamentos, sino también lo que nos sugiere sistemáticamente la naturaleza y —en su oposición— la cultura para dar forma y vida a la universalidad del pensamiento, pero tal relación solo sugiere e incluso prueba que la universalidad es de la naturaleza humana, no de la realidad, por eso existe la fenomenología como una forma de evocar la relación que existe entre la realidad y la experiencia.

La universalidad con la que la naturaleza humana experimenta la realidad no implica ni sugiere ninguna universalidad de la realidad, fundamentalmente porque la universalidad de la naturaleza humana, en un marco más amplio, es una percepción insignificante homogénea dentro de una distribución infinitamente heterogénea de formas de experiencia y, por tanto, con una ínfima universalidad o, lo que es lo mismo: sin ella.

Sería como si 7000 millones de personas mirasen durante 50.000 años permanentemente con un mismo telescopio al centro del Sol durante una misma erupción y conviniesen que el universo probablemente es naranja.

El universo no tiene leyes. Toda la experiencia humana está modulada por marcos de probabilidad que se positivizan como verdades, mitos, aproximaciones o fantasías regidas por emergencias como las leyes, el alma, la hipótesis o la imaginación.

Gracias, Prem hug

Según esto, cuando Nietzsche se propuso terminar con los dogmas morales de la religión, en realidad no es la religión con la que había entrado en batalla, sino unos principios fundamentales que aparecieron mucho antes y que ... ¿Provienen de cómo la propia naturaleza humana ha desarrollado de forma completamente natural esas bases que luego sustentarían la mayor parte de las religiones?

Tiene su gracia, porque lo que pretendía al cargarse los dogmas morales de la religión era crear una moralidad nueva consecuencia de vivir si ellas. Pero es que de ahí vienen esos dogmas contra los que se reveló.

Lo que me lleva a pensar en que cuando se quiere romper con algo, ¿dónde termina la linde de pretender romper con tu naturaleza y dónde empieza simplemente canalizarla de una forma distinta? Me recuerda a lo que hablamos el otro día con respecto a la atracción.
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Vie Ene 22 2021, 21:54
@Caris escribió:Según esto, cuando Nietzsche se propuso terminar con los dogmas morales de la religión, en realidad no es la religión con la que había entrado en batalla, sino unos principios fundamentales que aparecieron mucho antes y que ... ¿Provienen de cómo la propia naturaleza humana ha desarrollado de forma completamente natural esas bases que luego sustentarían la mayor parte de las religiones?

Ahí radica precisamente la calidad y talento del pensamiento y el análisis, que trata básicamente sobre la profundidad, consistencia y universalidad de los argumentos.

@Caris escribió:Lo que me lleva a pensar en que cuando se quiere romper con algo, ¿dónde termina la linde de pretender romper con tu naturaleza y dónde empieza simplemente canalizarla de una forma distinta? Me recuerda a lo que hablamos el otro día con respecto a la atracción.

En el ámbito sociocultural, la subversión o sublevación suele generar formas de contracultura que continúan dentro del espectro sociocultural.

No sé si es apropiado decir que se puede romper con nuestra naturaleza ni si existe un límite, pero si quieres tener un pensamiento verdaderamente filosófico deberás renunciar a la posibilidad de descubrir algún límite en alguna parte.
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Sáb Ene 23 2021, 07:45
En primer lugar, esto no tiene que ver con que si la filosofía es útil.

En segundo lugar, no se han encontrado universales, de ningún tipo. Es una teoría medieval y relacionada con el cristianismo.

Si la filosofía es útil es cuando se pregunta "¿Para qué?", la búsqueda de los universales nos lleva al "¿Por qué?

Para terminar, es un contrasentido hablar de "natural" cuando hablamos de fenómenos culturales.
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Sáb Ene 23 2021, 10:29
Los universales son fruto del antropocentrismo, como comenta Premier, y la convención, como también comenta Premier. Los humanos pertenecemos a la misma especie y nuestro intelecto está incrustado en un cuerpo que se mueve y cambia, pero no todos en sincronía, cada uno en su tiempo y espacio particulares. La cultura no está separada, ni opuesta a la naturaleza, la naturaleza es condición necesaria para la cultura, es su soporte físico. la idea de los universales está ligada a la idea del modelo, o prototipo, a dar un sentido concreto y determinado a toda la realidad, siempre el mismo, en todo momento, lugar y circunstancias. Esto es una herramienta genial para la comunicación, ya que significa que podemos sustituir un fenómeno de la relidad cualquiera y sustituirlo por otro fenómeno que lo representa, en cualquier lugar y tiempo, ya tenemos un universal, vamos que los universales son las letras y sus sonidos, es donde comienza el tinglado. Pero resulta que esto tampoco es universal, ya que los diferentes pueblos tienen diferentes convenciones, incluso dentro de una misma lengua hay variaciones y esto es lo que permite la creatividad y comprender que el lenguaje y las ideas universales, no son algo previo, determinante, que ya estaba antes que nosotros.

Nietzche hace un canto a la creatividad, a la inteligencia con sentido critico, una inteligencia sin standards previos que cumplir, sin un modelo antropocentrico, eurocentrico, adultocentrico y machista. Aboga por una sociedad abierta, donde los diferentes tengan agencia, capacidad de autopoiesis que es lo que nos hace seres vivos y más humanos, demasiado humanos.



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Sáb Ene 23 2021, 10:30
Si la filosofía es útil para algo, es para que no te utilicen, que ya es algo.
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Sáb Ene 23 2021, 10:47
@premiere escribió:En el ámbito sociocultural, la subversión o sublevación suele generar formas de contracultura que continúan dentro del espectro sociocultural.

No sé si es apropiado decir que se puede romper con nuestra naturaleza ni si existe un límite, pero si quieres tener un pensamiento verdaderamente filosófico deberás renunciar a la posibilidad de descubrir algún límite en alguna parte.

Si te vas a otro país y te adaptas a una nueva cultura, no estás dejando de hacer nada propio del humano y su naturaleza, pero si, en cambio, pretendes cambiar sus leyes de atracción, atentas contra su naturaleza.

Es como si existiese un mínimo que constase de la propia esencia, una esencia que no se puede cambiar con cultura, y a partir de ese mínimo una cultura a la que sí te puedes adaptar sin que ello implique alterar esa esencia. No sé si me explico.

Homo escribió:Los universales son fruto del antropocentrismo, como comenta Premier, y la convención, como también comenta Premier. Los humanos pertenecemos a la misma especie y nuestro intelecto está incrustado en un cuerpo que se mueve y cambia, pero no todos en sincronía, cada uno en su tiempo y espacio particulares. La cultura no está separada, ni opuesta a la naturaleza, la naturaleza es condición necesaria para la cultura, es su soporte físico. la idea de los universales está ligada a la idea del modelo, o prototipo, a dar un sentido concreto y determinado a toda la realidad, siempre el mismo, en todo momento, lugar y circunstancias. Esto es una herramienta genial para la comunicación, ya que significa que podemos sustituir un fenómeno de la relidad cualquiera y sustituirlo por otro fenómeno que lo representa, en cualquier lugar y tiempo, ya tenemos un universal, vamos que los universales son las letras y sus sonidos, es donde comienza el tinglado. Pero resulta que esto tampoco es universal, ya que los diferentes pueblos tienen diferentes convenciones, incluso dentro de una misma lengua hay variaciones y esto es lo que permite la creatividad y comprender que el lenguaje y las ideas universales, no son algo previo, determinante, que ya estaba antes que nosotros.

Y entiendo, Homo y Prem, que esa misma esencia humana, o principio, o como se llame, es la que da lugar a las culturas que de forma obvia, viéndolo así, terminan pareciéndose bastante en sus principios morales.

Homo escribió:Nietzche hace un canto a la creatividad, a la inteligencia con sentido critico, una inteligencia sin standards previos que cumplir, sin un modelo antropocentrico, eurocentrico, adultocentrico y machista. Aboga por una sociedad abierta, donde los diferentes tengan agencia, capacidad de autopoiesis que es lo que nos hace seres vivos y más humanos, demasiado humanos.

Ay, pero qué tonta fue Lou.
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Sáb Ene 23 2021, 12:13
@Caris escribió:Si te vas a otro país y te adaptas a una nueva cultura, no estás dejando de hacer nada propio del humano y su naturaleza, pero si, en cambio, pretendes cambiar sus leyes de atracción, atentas contra su naturaleza.

Es como si existiese un mínimo que constase de la propia esencia, una esencia que no se puede cambiar con cultura, y a partir de ese mínimo una cultura a la que sí te puedes adaptar sin que ello implique alterar esa esencia. No sé si me explico.

Por eso dije que no sé si es apropiado decir que se puede romper con nuestra naturaleza. Ir contra una esencia genera fuerzas internas que acaban reprimidas o sublimadas, porque las esencias son monolíticas y, de una forma u otra, terminan sistemáticamente emergiendo.

@Caris escribió:Y entiendo, Homo y Prem, que esa misma esencia humana, o principio, o como se llame, es la que da lugar a las culturas que de forma obvia, viéndolo así, terminan pareciéndose bastante en sus principios morales.

Homo, cuando hablo de la cultura en su oposición a la naturaleza, trato únicamente de señalar la dualidad que se puede encontrar entre el sentido universal y correlacionado que nos sugiere la naturaleza en virtud de tal antropocentrismo y el sentido convenido y arbitrario de los fenómenos culturales —tal y como comentas— y que, por otra parte, están íntegramente soportados por la naturaleza. Como ya comentamos un día, la cultura, en última instancia, es todo.

@Caris, la formación de culturas y sociedades es un tema antropológico y sociológico más amplio que no puede reducirse a la universalidad de la naturaleza humana o a la propia naturaleza humana, como tal, aunque esta opere desde un gran marco común, ya que, en la práctica, permite una enorme amalgama de formaciones culturales con entidad propia.

Un ejemplo de esto se encuentra en algunas teorías que sugieren que la formación de los fenómenos religiosos está relacionada con la complejidad y el tamaño de las sociedades.
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Sáb Ene 23 2021, 14:29
@premiere escribió:Por eso dije que no sé si es apropiado decir que se puede romper con nuestra naturaleza. Ir contra una esencia genera fuerzas internas que acaban reprimidas o sublimadas, porque las esencias son monolíticas y, de una forma u otra, terminan sistemáticamente emergiendo.

Entonces, ¿dónde estaría el punto de inflexión en el que a través del cambio se deja de ir en contra de la propia esencia y se comienza simplemente a darle una forma determinada de entre un sin fin de variantes? O al revés: ¿Cuando se deja de dar forma a la esencia y se comienza a reprimir o sublimar?  

@premiere escribió:La formación de culturas y sociedades es un tema antropológico y sociológico más amplio que no puede reducirse a la universalidad de la naturaleza humana o a la propia naturaleza humana, como tal, aunque esta opere desde un gran marco común, ya que, en la práctica, permite una enorme amalgama de formaciones culturales con entidad propia.

Un ejemplo de esto se encuentra en algunas teorías que sugieren que la formación de los fenómenos religiosos está relacionada con la complejidad y el tamaño de las sociedades.

Pues si te apetece desarrollarlo, soy toda ojos.
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Sáb Ene 23 2021, 15:05
@Caris escribió:Entonces, ¿dónde estaría el punto de inflexión en el que a través del cambio se deja de ir en contra de la propia esencia y se comienza simplemente a darle una forma determinada de entre un sin fin de variantes? O al revés: ¿Cuando se deja de dar forma a la esencia y se comienza a reprimir o sublimar?

@premiere escribió:[...] si quieres tener un pensamiento verdaderamente filosófico deberás renunciar a la posibilidad de descubrir algún límite en alguna parte.

@Caris escribió:
@premiere escribió:Un ejemplo de esto se encuentra en algunas teorías que sugieren que la formación de los fenómenos religiosos está relacionada con la complejidad y el tamaño de las sociedades.

Pues si te apetece desarrollarlo, soy toda ojos.

No son mis teorías.
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Sáb Ene 23 2021, 15:20
Entonces no tiene sentido hablar de naturaleza y cultura como dos cosas distintas, ni hablar de represión o sublimación a diferencia de manifestación. Si no hay nada que marque la diferencia... 🤷🏼‍�

Como quieras.
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Sáb Ene 23 2021, 16:38
@homo divergenticus escribió:Los universales son fruto del antropocentrismo, como comenta Premier, y la convención, como también comenta Premier. Los humanos pertenecemos a la misma especie y nuestro intelecto está incrustado en un cuerpo que se mueve y cambia, pero no todos en sincronía, cada uno en su tiempo y espacio particulares. La cultura no está separada, ni opuesta a la naturaleza, la naturaleza es condición necesaria para la cultura, es su soporte físico. la idea de los universales está ligada a la idea del modelo, o prototipo, a dar un sentido concreto y determinado a toda la realidad, siempre el mismo, en todo momento, lugar y circunstancias. Esto es una herramienta genial para la comunicación, ya que significa que podemos sustituir un fenómeno de la relidad cualquiera y sustituirlo por otro fenómeno que lo representa, en cualquier lugar y tiempo, ya tenemos un universal, vamos que los universales son las letras y sus sonidos, es donde comienza el tinglado. Pero resulta que esto tampoco es universal, ya que los diferentes pueblos tienen diferentes convenciones, incluso dentro de una misma lengua hay variaciones y esto es lo que permite la creatividad y comprender que el lenguaje y las ideas universales, no son algo previo, determinante, que ya estaba antes que nosotros.

Nietzche hace un canto a la creatividad, a la inteligencia con sentido critico, una inteligencia sin standards previos que cumplir, sin un modelo antropocentrico, eurocentrico, adultocentrico y machista. Aboga por una sociedad abierta, donde los diferentes tengan agencia, capacidad de autopoiesis que es lo que nos hace seres vivos y más humanos, demasiado humanos.




Desde mi punto de vista, está en la naturaleza del ser humano desarrollar una cultura y poder crear artefactos de todo tipo artificiales (es decir creados por el hombre).

Evidentemente esos artefactos no podrán ser metafísicos, serán físicos y naturales, pero incomprensibles sin la intervención humana.

Por eso es un contrasentido hablar de naturaleza y cultura cuando lo hacemos de cosas que no se podrían entender sin la intervención humana (es decir, artificiales).

(reducción al absurdo): En definitiva es algo así como afirmar que la rueda necesariamente tiene que haber sido inventada por todos los pueblos del mundo y de ahí deducir que la rueda es algo natural. La segunda parte del argumento es que como la rueda tiene que ser de piedra, madera, metal…etc. y que estos son elementos naturales, la rueda es natural.
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Sáb Ene 23 2021, 19:01
Por un principio elemental de similitud en cuanto a ser consecuentes con lo que enunciamos y ejecutamos en el terreno de la pragmática, el uso y significado real del discurso en el contexto—decir-hacer. Sí aceptamos que hay unas hipótesis del universo o acerca de la realidad física que resultan más adecuadas que otras imágenes mágicas y míticas del mundo, lo mismo podemos decir respecto de los comportamientos éticos.

Es más adecuada la empatía, el respeto a los demás y las relaciones pacíficas que los canibalismos, el desdén y la violencia por ejemplo. Por reducción al absurdo, puesto que no deseamos comportamientos que nos lleven a la autodestrucción, nos vemos obligados a escoger ese sistema de normas y principos por cuestión de mejores medios, útiles para la subsistencia y ello no es ni eurocéntrico, imperialista, etnocéntrico, adultocentrico [jamás había oído esta categoría] y otra serie de etiquetas del relativismo moral tan en boga. El progreso moral en estos términos no está divorciado de los modelos del progreso del conocimiento.

De lo contrario, habría que validar que la tierra es plana, es el centro del cosmos, los cuerpos caen al suelo por la mano de la furia de los dioses, el flojisto existe, la teoría de los humores de Galeno es útil para el tratamiento de todas las epidemias y enfermedades actuales, las mujeres que entiendan de remedios médicos y de plantas practican la brujería, si dichas mujeres engañan a sus maridos merecen un castigo físico, etc.

Si no es más aconsejable el traslado de aquella imagen o teorías del conocimiento más avanzada o representación más ajustada a los últimos avances— al ámbito de la ética-moral, en tales circunstancias solamente nos resta decir que el asesinato pasará tarde o temprano a estar consentido bajo alguna argucia de necesidad de liberar represiones y cargas—purificación macabra—, con forma de terrible similitud con la saga de películas "La purga". Algo peor que el asesinato a gran escala, en analogía al estado cuántico entrópico—la muerte— se avecina sin el amparo de ninguna ley, ni derecho conjeturalmente positivo o natural, luego tomado prudencialmente como objetivo.
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Sáb Ene 23 2021, 19:51
¿Iusnaturalismo?
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Sáb Ene 23 2021, 19:59
@Serendipia33 escribió:

Es más adecuada la empatía, el respeto a los demás y las relaciones pacíficas que los canibalismos, el desdén y la violencia por ejemplo. Por reducción al absurdo, puesto que no deseamos comportamientos que nos lleven a la autodestrucción, nos vemos obligados a escoger ese sistema de normas y principos por cuestión de mejores medios, útiles para la subsistencia y ello no es ni eurocéntrico, imperialista, etnocéntrico, adultocentrico [jamás había oído esta categoría] y otra serie de etiquetas del relativismo moral tan en boga. El progreso moral en estos términos no está divorciado de los modelos del progreso del conocimiento.

Creo que la cuestión no es volver al canibalismo, la cuestión es superar los retos que tiene la sociedad actualmente, de tipo ecológico (si hablamos de autodestrucción), éticos y sociales.

Dicho de otra forma ¿Tu cómo crees que nos juzgaran en cien años las próximas generaciones? ¿Como nosotros a los medievales, a los esclavistas o a la inquisición?
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