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Elisewin
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Sin Dios ¿Qué nos queda? - Página 10 Empty Re: Sin Dios ¿Qué nos queda?

el Lun Nov 17 2014, 11:08
Ahora que me acuerdo, cuando era chiquita me paseaba por casa con una funda de almohada en la cabeza y decía que de grande seria monja. También tenia ataques de delirio místico, como hacer largos monólogos acerca de la divinidad de Jesús (tenía no mas de tres años). Mi mama un día me escucho y me grabó con una grabadora de esas de cinta abierta sin que me diera cuenta. Cuando tuve doce o trece años me lo hizo escuchar. Es una pena que haya perdido la posibilidad de oír de nuevo eso porque ni siquiera se donde está esa cinta...
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el Lun Nov 17 2014, 11:15
Me temo que después fuiste a un colegio de monjas, eso aborta muchas carreras Laughing
Elisewin
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el Lun Nov 17 2014, 11:22
Fui a colegio de monjas, efectivamente... Que perspicaz.

Laughing

Pero no ha sido solamente el colegio de monjas. Es que a medida que iba creciendo empece a cuestionarme aspectos dogmáticos de la religión. Y claro, cuando preguntaba me tildaban por poco de hereje.

Fue entonces cuando me regalaron un libro que se llama "señor Dios, soy Anna". Es un libro para jovenes, y básicamente habla de que Dios está dentro de cada uno de nosotros. Sin terminar de comulgar con la idea del Dios omnipresente y todopoderoso, en ese momento me pareció una idea más fácil de abarcar. Al pasar del tiempo, ya ni siquiera esa idea me convencía. En fin, que soy una persona muy sensible y con mucha vida interior, pero eso no tiene nada que ver con la religiosidad tal como creo que se entiende.

Y eso que yo era de las de acción católica, hijas de Maria y toda esa milonga. Pero es que como dijiste, ir a un colegio de monjas troncha varias carreras...
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Sin Dios ¿Qué nos queda? - Página 10 Empty Re: Sin Dios ¿Qué nos queda?

el Lun Nov 17 2014, 11:42
[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Fui a colegio de monjas, efectivamente... Que perspicaz.

Laughing

Pero no ha sido solamente el colegio de monjas. Es que a medida que iba creciendo empece a cuestionarme aspectos dogmáticos de la religión. Y claro, cuando preguntaba me tildaban por poco de hereje.

Fue entonces cuando me regalaron un libro que se llama "señor Dios, soy Anna". Es un libro para jovenes, y básicamente habla de que Dios está dentro de cada uno de nosotros. Sin terminar de comulgar con la idea del Dios omnipresente y todopoderoso, en ese momento me pareció una idea más fácil de abarcar. Al pasar del tiempo, ya ni siquiera esa idea me convencía. En fin, que soy una persona muy sensible y con mucha vida interior, pero eso no tiene nada que ver con la religiosidad tal como creo que se entiende.

Y eso que yo era de las de acción católica, hijas de Maria y toda esa milonga. Pero es que como dijiste, ir a un colegio de monjas troncha varias carreras...



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el Lun Nov 17 2014, 13:32
Se suele emplear el término religion para eludir a la soteriologia, en el sentido de una búsqueda personal de la salvación localizada en un reino trascendente.

Timothy  Fitzgerald en "La ideología de los estudios religiosos" crítica los estudios religiosos, ya que se fundamentan en el presupuesto común de que en las distintas sociedades humanas hay diferentes religiones que son especies distintas de un mismo genero. Presuponiendo que la religión es un fenómeno cultural universal claramente delimitable de otras esferas de la vida social, como la economía, la política o la ideología. Basándose en el análisis antropologico de dos supuestas "religiones" de la India y Japón, procede a la sistemática demolicion de ese presupuesto y a la paralela demostración del carácter mistificador del concepto de "religion".

El libro lo recomiendo por lo diferente de la perspectiva de Fitzgerald, la cual comparto en gran medida.
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el Lun Nov 17 2014, 13:57
Gracias HomoDivergenticus, siempre he sido una convencida de que esa búsqueda de la salvación personal es lo que ha impulsado la idea de las religiones pero nunca había leído nada acerca de eso.
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el Mar Nov 18 2014, 11:00
[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Se suele emplear el término religion para eludir a la soteriologia, en el sentido de una búsqueda personal de la salvación localizada en un reino trascendente.

Timothy  Fitzgerald en "La ideología de los estudios religiosos" crítica los estudios religiosos, ya que se fundamentan en el presupuesto común de que en las distintas sociedades humanas hay diferentes religiones que son especies distintas de un mismo genero. Presuponiendo que la religión es un fenómeno cultural universal claramente delimitable de otras esferas de la vida social, como la economía, la política o la ideología. Basándose en el análisis antropologico de dos supuestas "religiones" de la India y Japón, procede a la sistemática demolicion de ese presupuesto y a la paralela demostración del carácter mistificador del concepto de "religion".

El libro lo recomiendo por lo diferente de la perspectiva de Fitzgerald, la cual comparto en gran medida.


La trascendencia y su búsqueda no tienen que ver con la salvación ni con el cielo ni el infierno sino con la conciencia real de la muerte -el hombre moderno ha abolido esa idea- por lo que de alguna manera se trata de salvar esa barrera no a ti -es lo que intenta en su fin último el trashumanismo, de momento andan lejos- y la religiosidad no es un fenómeno cultural sino biológico:


La búsqueda de la trascendencia ha dado lugar, en parte, a la historia de la filosofía puesto que la Sabiduría Primera cuenta con nombres ilustres como Platón, Kant, Hegel, Sartre… A través de la historia de la filosofía y el pensamiento de sus autores, cualquier persona se conoce también mejor a sí misma.

El ser humano es un ser que vive a caballo entre su experiencia terrenal y la búsqueda de respuestas trascendentales. Es decir, cualquier persona afronta asuntos cotidianos como salir de fiesta, ir al trabajo, tener una cita romántica, hacer la cesta de la compra, cocinar, hacer las tareas de la casa… con otros asuntos más espirituales como la búsqueda de la felicidad. Este equilibrio es el que lleva a cualquier persona a tener una buena calidad de vida. Vivir siempre centrado en el plano de la trascendencia sería como no tener los pies en el suelo. Pero también, vivir el día a día sin pararte a pensar en qué hay más allá de ti mismo es dar la espalda a una realidad vital que te es propia.
La reflexión sobre la trascendencia surge de la capacidad de observación de todo ser humano que es capaz de pensar no sólo sobre aquello que ve sino también, sobre aquello que no ve. La trascendencia muestra la espiritualidad de una persona que tiene diferentes formas de expresión. Por ejemplo, la religión es una forma de conectar con la divinidad trascendente.

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Transhumanismo:




Esta es la sesión de apertura de la novena edición de la reunión anual de la Asociación Mundial de Transhumanistas (WTA) en Chicago. Sandberg y sus compañeros transhumanistas planean esquivar a la muerte empleando tecnologías tales como la inteligencia artificial, la ingeniería genética y la nanotecnología para acelerar radicalmente la evolución humana, logrando finalmente la fusión entre hombres y máquinas para hacernos inmortales. Este objetivo aún no es posible, razonan los transhumanistas, pero si logran vivir lo suficiente – unas pocas décadas quizás – la tecnología seguramente lo permita.



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Vivir eternamente aquí, que aburrimiento Sad



El «transhumanismo» cada vez más cerca. Aunque de momento, nos quedamos en «transratonismo» Laughing


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La neuroteología permitirá comprender la relación entre conciencia y mundo material
El neurocientífico Andrew Newberg reflexiona sobre el futuro de esta disciplina

El neurocientífico Andrew Newberg reflexiona en un artículo reciente sobre el futuro a corto y largo plazo de la neuroteología, que es la disciplina que estudia las actividades neuronales relacionadas con experiencias de espiritualidad y religiosidad. Según Newberg, en los próximos años, esta disciplina permitirá comprender a fondo la neurología subyacente a la religiosidad humana, conectando así la biología con nuestras experiencias, sentimientos y creencias. En última instancia, la neuroteología podría ayudar a comprender la naturaleza de la conciencia y su relación con el mundo material, afirma el científico.


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La religión en el cerebro: Andrew B. Newberg y la neuroteología
La convergencia entre ciencia y teología puede resultar iluminadora para ambas

Las investigaciones del médico y psiquiatra americano Andrew B. Newberg se enmarcan en el terreno de la “neuroteología”, una rama de la neurología que analiza el correlato entre el mundo de las experiencias religiosas y el cerebro. El investigador insiste en que, aunque la ciencia debe ser rigurosamente científica y la teología teológica, la convergencia entre ambas puede resultar iluminadora para ambas disciplinas



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el Mar Nov 18 2014, 11:22
Ya, pero una cosa es la religiosidad, la espiritualidad y otra la admiración trascendental. Simplificando podríamos decir que la religión y la espiritualidad son estrategias, formas o maneras, de actualizar la admiración trascendental, maneras y formas culturales, no biológicas, aunque siempre teniendo en cuenta que biología y cultura se codeterminan, aunque no siempre, o casi nunca en reciprocidad equilibrada.
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el Mar Nov 18 2014, 11:28
Meles,
Creo que me refería al por que de la aparición de la religión, hace miles de años. A la gente se le decía que fuera buena, así iba al cielo y no al infierno. Hoy hemos abolido esa concepción para reemplazarla por "trascendencia" pero para mi lo que hizo que aparecieran las religiones ha sido que alguien, muy astuto, se dio cuenta de que así controlaba a las masas. Very clever. Todo el mundo sabia que se iba a morir. Lo interesante era la promesa de algo más una vez muerto. Si tiene hasta gracia hoy en día.

Que hoy se descubran otras cosas, vale.
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el Mar Nov 18 2014, 11:31
[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Ya, pero una cosa es la religiosidad, la espiritualidad y otra la admiración trascendental. Simplificando podríamos decir que la religión y la espiritualidad son estrategias, formas o maneras, de actualizar la admiración trascendental, maneras y formas culturales, no biológicas, aunque siempre teniendo en cuenta que biología y cultura se codeterminan, aunque no siempre, o casi nunca en reciprocidad equilibrada.


Pues lo siento, no lo veo tan simple, pero bueno, yo también te recomiendo un libro:


RESUMEN DEL LIBRO

Todos sabemos que existen dos tipos de realidades en torno a las cuales giran nuestras vidas, una «externa», mezcla de estímulos externos y construcción cerebral, y otra «interna», a la que no tenemos acceso conscientemente pero que no por ello deja de influir sobre nosotros, una realidad a la que aquellas personas que han accedido a ella opinan que es mucho más real que la propia realidad cotidiana del mundo exterior. De esta segunda realidad, interna, trata este libro, escrito desde la ciencia ,pero de una ciencia sensible e informada acerca de todas esas creencias y testimonios que habitualmente englobamos bajo el calificativo de «misticismo», de «búsqueda del éxtasis». Una búsqueda que, por lo que sabemos, parece confundirse con los propios orígenes de nuestra especie, el Homo sapiens, y que se ha extendido por todo tipo de culturas, religiones y lugares. ¿Cual es esa base neurobiológica de la experiencia mística?, ¿existen en el cerebro estructuras que producen la experiencia de trascendencia?, ¿existen en la psique estructuras cuya activación nos pone en contacto con lo que muchos denominan «divinidad»?, ¿es posible activar, si es que existen, esas estructuras de forma natural y no mediante drogas?, ¿tiene sentido, como se está haciendo últimamente en Estados Unidos, hablar de «neuroteología»? Estas son algunas de las preguntas que estudia en La conexión divina el profesor Rubia, para quien si toda experiencia tiene su base cerebral, entonces también la tiene que tener la experiencia de éxtasis o trascendencia.  



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Elis, en el origen de las religiones están los en-teo-genos, de los que los antropólogos saben bastante, de la DMT, los sueños y la ayahuasca amazónica hablamos otro día ...


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La obra de Robert Gordon Wason constituye una de las experiencias centrales de la cultura antropológica del siglo XX. En 'La búsqueda de Perséfone', él y sus colaboradores continúan la apasionante y rigurosa aventura de poner al día los primigenios misterios eleusinos. Para Gordon Wasson el culto al hongo es la más antigua de las devociones humanas. Los mal llamados hongos alucinógenos -enteógenos, en rigor- están en el origen universal de todas las religiones. Viajero incansable y fulgurante humanista, Gordon Wasson hizo de la micología una rama esencial del saber contemporáneo, uniendo la botánica con la antropología, la mitología con la espiritualidad. De María Sabina a los sabios siberianos, del 'soma' de los arios a la presencia de Eleusis en la tradición clásica, pasando por la última cena de Buda, ésta, 'La búsqueda de Perséfone', constituye una conclusión actual y multidisciplinaria de una labor tan honda como maravillosa.

De Robert Gordon Wasson el FCE ha publicado 'El hongo maravilloso: teonanácatl. Micolatría en mesoamérica' y 'El camino a Eleusis. Una solución al enigma de los misterios', este último en colaboración con Albert Hofmann y Carl A. P. Ruck

Editorial: Fondo de Cultura Económica

Colección: Antropología


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el Mar Nov 18 2014, 11:48
melesigeni escribió:
[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Ya, pero una cosa es la religiosidad, la espiritualidad y otra la admiración trascendental. Simplificando podríamos decir que la religión y la espiritualidad son estrategias, formas o maneras, de actualizar la admiración trascendental, maneras y formas culturales, no biológicas, aunque siempre teniendo en cuenta que biología y cultura se codeterminan, aunque no siempre, o casi nunca en reciprocidad equilibrada.


Pues lo siento, no lo veo tan simple, pero bueno, yo también te recomiendo un libro:


RESUMEN DEL LIBRO

Todos sabemos que existen dos tipos de realidades en torno a las cuales giran nuestras vidas, una «externa», mezcla de estímulos externos y construcción cerebral, y otra «interna», a la que no tenemos acceso conscientemente pero que no por ello deja de influir sobre nosotros, una realidad a la que aquellas personas que han accedido a ella opinan que es mucho más real que la propia realidad cotidiana del mundo exterior. De esta segunda realidad, interna, trata este libro, escrito desde la ciencia ,pero de una ciencia sensible e informada acerca de todas esas creencias y testimonios que habitualmente englobamos bajo el calificativo de «misticismo», de «búsqueda del éxtasis». Una búsqueda que, por lo que sabemos, parece confundirse con los propios orígenes de nuestra especie, el Homo sapiens, y que se ha extendido por todo tipo de culturas, religiones y lugares. ¿Cual es esa base neurobiológica de la experiencia mística?, ¿existen en el cerebro estructuras que producen la experiencia de trascendencia?, ¿existen en la psique estructuras cuya activación nos pone en contacto con lo que muchos denominan «divinidad»?, ¿es posible activar, si es que existen, esas estructuras de forma natural y no mediante drogas?, ¿tiene sentido, como se está haciendo últimamente en Estados Unidos, hablar de «neuroteología»? Estas son algunas de las preguntas que estudia en La conexión divina el profesor Rubia, para quien si toda experiencia tiene su base cerebral, entonces también la tiene que tener la experiencia de éxtasis o trascendencia.  



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De Robert Gordon Wasson el FCE ha publicado 'El hongo maravilloso: teonanácatl. Micolatría en mesoamérica' y 'El camino a Eleusis. Una solución al enigma de los misterios', este último en colaboración con Albert Hofmann y Carl A. P. Ruck

Editorial: Fondo de Cultura Económica

Colección: Antropología


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Que si, estoy de acuerdo en mucho contigo, pero los conceptos religion y espiritualidad, tienen connotaciones que yo diferencio. Precisamente lo que muestras son diversas formas o maneras culturales de un proceso de trascendencia, entre las que están las prácticas religiosas, espirituales, chama micas, meditativas, filosóficas, etc.
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el Mar Nov 18 2014, 11:56
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melesigeni escribió:
[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Ya, pero una cosa es la religiosidad, la espiritualidad y otra la admiración trascendental. Simplificando podríamos decir que la religión y la espiritualidad son estrategias, formas o maneras, de actualizar la admiración trascendental, maneras y formas culturales, no biológicas, aunque siempre teniendo en cuenta que biología y cultura se codeterminan, aunque no siempre, o casi nunca en reciprocidad equilibrada.


Pues lo siento, no lo veo tan simple, pero bueno, yo también te recomiendo un libro:


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Todos sabemos que existen dos tipos de realidades en torno a las cuales giran nuestras vidas, una «externa», mezcla de estímulos externos y construcción cerebral, y otra «interna», a la que no tenemos acceso conscientemente pero que no por ello deja de influir sobre nosotros, una realidad a la que aquellas personas que han accedido a ella opinan que es mucho más real que la propia realidad cotidiana del mundo exterior. De esta segunda realidad, interna, trata este libro, escrito desde la ciencia ,pero de una ciencia sensible e informada acerca de todas esas creencias y testimonios que habitualmente englobamos bajo el calificativo de «misticismo», de «búsqueda del éxtasis». Una búsqueda que, por lo que sabemos, parece confundirse con los propios orígenes de nuestra especie, el Homo sapiens, y que se ha extendido por todo tipo de culturas, religiones y lugares. ¿Cual es esa base neurobiológica de la experiencia mística?, ¿existen en el cerebro estructuras que producen la experiencia de trascendencia?, ¿existen en la psique estructuras cuya activación nos pone en contacto con lo que muchos denominan «divinidad»?, ¿es posible activar, si es que existen, esas estructuras de forma natural y no mediante drogas?, ¿tiene sentido, como se está haciendo últimamente en Estados Unidos, hablar de «neuroteología»? Estas son algunas de las preguntas que estudia en La conexión divina el profesor Rubia, para quien si toda experiencia tiene su base cerebral, entonces también la tiene que tener la experiencia de éxtasis o trascendencia.  



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De Robert Gordon Wasson el FCE ha publicado 'El hongo maravilloso: teonanácatl. Micolatría en mesoamérica' y 'El camino a Eleusis. Una solución al enigma de los misterios', este último en colaboración con Albert Hofmann y Carl A. P. Ruck

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Que si, estoy de acuerdo en mucho contigo, pero los conceptos religion y espiritualidad, tienen connotaciones que yo diferencio. Precisamente lo que muestras son diversas formas o maneras culturales de un proceso de trascendencia, entre las que están las prácticas religiosas, espirituales, chama micas, meditativas, filosóficas, etc.


Pues claro que tienen diferencias, pero la transcendencia incumbe a ambos ...
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el Mar Nov 18 2014, 12:07
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