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Gosu
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PSICOLOGIA TRANSPERSONAL - Página 5 Empty Re: PSICOLOGIA TRANSPERSONAL

el Miér Ago 01 2012, 19:21
Entonces, por lo que se debate o aporta, convenimos en que el YO ser existe objetivamente ontológicamente, ¿incluso si no hay alguien que hable y haga refercencia de ello?


"Lo que es, es y lo que no es, no es"..."el ser es, y el no ser, no es"...

Nos referimos al YO como uno mismo (nosotros individualmente) o como el colectivo de la existencia de cada ser (nosotros colectivamente), ¿cierto? Lo digo en disyunción, porque puede ser que sea lo uno y no lo otro, pero por si acaso, si son ambas cosas, ¿podrían ser indisolubles o una por una parte y la otra por otra parte?
Si hoy estás triste dirás, yo estoy triste, o alegre, o envidioso, o furioso, o soy listo, tonto etc... todo ésto es una ilusión. No es lo real... no eres eso.

Quoteo a Consuelo Martín "¿Qué tiene de malo el pensamiento?


No es malo ni bueno, simplemente es un instrumento psicofísico mecánico, no creativo, que, habitual e inconscientemente, se identifica con la propia identidad. En esa identificación está el problema."

Si piensas en algo triste te identificas con ello, porque es ese "yo" es producto del pensamiento.

Simplemente ser, es experimentar la unidad, porque todo es un continuo, somos conciencia.
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Odiseo
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el Miér Ago 01 2012, 23:17
[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:
Entonces, por lo que se debate o aporta, convenimos en que el YO ser existe objetivamente ontológicamente, ¿incluso si no hay alguien que hable y haga refercencia de ello?


"Lo que es, es y lo que no es, no es"..."el ser es, y el no ser, no es"...
Suena lógico :D Por lo que percibo de los tachones, significa que me corrigen; no hablo del ser, sino del YO

Nos referimos al YO como uno mismo (nosotros individualmente) o como el colectivo de la existencia de cada ser (nosotros colectivamente), ¿cierto? Lo digo en disyunción, porque puede ser que sea lo uno y no lo otro, pero por si acaso, si son ambas cosas, ¿podrían ser indisolubles o una por una parte y la otra por otra parte?
Si hoy estás triste dirás, yo estoy triste, o alegre, o envidioso, o furioso, o soy listo, tonto etc... todo ésto es una ilusión. No es lo real... no eres eso.

Quoteo a Consuelo Martín "¿Qué tiene de malo el pensamiento?


No es malo ni bueno, simplemente es un instrumento psicofísico mecánico, no creativo, que, habitual e inconscientemente, se identifica con la propia identidad. En esa identificación está el problema."

Si piensas en algo triste te identificas con ello, porque es ese "yo" es producto del pensamiento.

Simplemente ser, es experimentar la unidad, porque todo es un continuo, somos conciencia.
Es bueno que lo expreses. Yo no nunca me he idenficado con estados emocionales. Cuando niño, lo dudo mucho. No digo: Soy triste, soy alegre, soy feliz, soy infeliz; en lugar de ello expreso: estoy triste, estoy alegre, estoy feliz, no estoy feliz, etc.
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el Jue Ago 02 2012, 06:43
Olvidalo, es igual Wink
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el Jue Ago 02 2012, 11:28
[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:
[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:¿Donde esta mi yo si estoy en coma?
¿Donde esta, en la fase terminal del Alzheimer?

Pregunta fisicalista "dónde está" que no puede obtener respuesta.

La autoconsciencia es una funcionalidad que no siempre está activada, y que no es algo que tenemos por ejemplo al nacer. Se desarrolla con el tiempo y a veces no va como debería, si hay desarreglos fisiológicos que impiden su acción.
de acuerdo, la pregunta debia haber sido: ¿Que ocurre con mi YO en coma o en la fase terminal del Alzheimer? y la respuesta seria: se desactiva. ¿No?. ese des-activarse seria temporal (si sales del coma) o definitivo (al palmarla).
O podria ser : se desvanece, desaparece (cual espejismo) ¿o no?
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el Jue Ago 02 2012, 13:33
Es que la consciencia no está activa o inactiva (o desactivada).Siempre existe, lo único que pasa es que son diferentes grados de consciencia, digamos, los que proponeis, según la psicología transpersonal, son estados alterados de consciencia.
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el Jue Ago 02 2012, 19:31
Consciencia es función; conciencia es fondo/fuente/apertura. La primera puede estar activa o desactivada. La segunda no.
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Odiseo
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el Jue Ago 02 2012, 21:47
¿De qué se está hablando? ¿Del yo, de la conciencia, o de la consciencia? Hay un batiborrillo aquí.
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el Vie Ago 03 2012, 11:51
Si usamos la triada base, subiectum-acción-objectum, esos tres elementos se agruparían así:

conciencia-consciencia-yo

En abstracto: "Sujeto toma consciencia de un objeto"

En concreto, en primera persona: "Soy consciente de mí mismo"

No hay batiburrillo si se tienen las nociones claras. "El yo" sería siempre un objeto o contenido de la conciencia. Sería como una nube en el cielo abierto de nuestra conciencia. Para lograr 'capturar' ese objeto es necesario una acción, y esa acción la haría lógicamente la función de la conciencia: la consciencia. Recordemos que la "consciencia" es siempre "consciencia DE algo", siendo ese algo un objeto.

Cuando afirmo "soy consciente de mí mismo" el "soy" pretende aludir a nuestro ser-conciencia, el "mí mismo" al objeto yoico con el que nos identificamos y "consciente de" aludiría a la consciencia como funcionalidad o acción.

Todos sabemos la enorme cantidad de sentidos que cobran la palabra conciencia, sobre todo en el lenguaje común. Y en español cuesta muchísimo más porque se usan indistintamente conciencia y consciencia, cuando en sus sentidos fuertes aludiría a dos aspectos de la realidad integral diferentes, que no separados.

Muchas veces aludimos a un estado coyuntural: "estar consciente", que apunta a un determinado estado de consciencia. Cuando desfallecemos, decimos que "estamos inconscientes". Cuando alguien pregunta por esto, puede decirnos, ¿qué es la consciencia? Y espera una respuesta en este sentido. "La consciencia es el estado de vigilia", el estado normal cuando estamos despiertos y lúcidos.

El enredo del lenguaje se produce por usar un mismo indicador "dedo" para apuntar a diferentes "lunas". Entonces es fácil perderse en el frondoso bosque de las palabras.

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el Vie Ago 03 2012, 17:45
Queda aclarado, José Luis. Entonces, Erasmo habla de conciencia mas no de consciencia cuando se refiere al yo en estado terminal de Alzhéimer; aunque puede referirse a los dos, si se ve desde otra perspectiva: La conciencia no es consciente, por tanto no está activa para ser consciente.
[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Es que la consciencia no está activa o inactiva (o desactivada).Siempre existe, lo único que pasa es que son diferentes grados de consciencia, digamos, los que proponeis, según la psicología transpersonal, son estados alterados de consciencia.
Además, encuentro un absurdo. Cuando eres consciente de ti, activas la consciencia (conocimiento de tu existencia), por lo cual sí puede estar activa o inactiva.
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el Vie Ago 03 2012, 17:51
Reconozco que estaba equivocado. Hablaba de conciencia
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el Mar Ago 07 2012, 10:56
Intentaré explicar sucintamente por qué uso con distintos sentidos los términos conciencia y consciencia, como tiene que ser para que no haya equívocos.

Si nos fijamos en el DRAE, veremos que son sinónimos intercambiables porque provienen de la misma palabra latina: conscientia, y esta de la griega συνείδησις. Es evidente que el diccionario no nos proporcionará muchas pistas de interés, aunque se pueden explorar las acepciones de ambos términos y notar cómo la palabra conciencia parece aludir a algo más profundo que la palabra consciencia. Pareciera que una alude a las relaciones interiores y la otra a las exteriores. Pero eso entra en la sutilidad del lenguaje.

En inglés existen dos términos inequívocamente distintos que, en el lenguaje común, también suelen usarse como sinónimos, pero que nos permiten explorar los aspectos sutiles de modo más sencillo por su diferente grafía. Hablo de awareness y consciuosness.

Ya sabemos que las traducciones de términos suelen conducir a pérdidas irreparables de sentidos, o a semánticas incompletas y menos ricas. Por ejemplo, el término insight, al traducirse al español como "intuición", está siendo literalmente masacrado porque el vocablo hispano ha perdido todo su sentido profundo filosófico, vencido por su acepción psicológica. Eso motiva a que muchos autores prefieran usarlo en inglés. La palabra intuición, en su sentido originario, sí se acerca más a lo que pretende indicarse con el insight: mirada interior.

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Volviendo a nuestros términos, uno de los mayores aciertos, a mi entender, que se ha producido en la comprensión de estos conceptos fue la traducción que hizo Francisco Varela del término awareness, que recogió del budismo: conciencia abierta.

Si recordáis, el par awareness-mindfulness lo tradujo este espectacular pensador y científico chileno como conciencia abierta-presencia plena. Es decir, para estar presente en un espacio, tiene que existir ese espacio. Es lógico. Awareness nos hablaría de la condición de posibilidad de mindfulness. Heidegger también exploró este asunto con su término Lichtung (el claro).

Si recogemos también el sentido que le da la psicología transpersonal al término conciencia, hablando de ella como "contexto experiencial", volveremos a encontrarnos con una suerte de apertura u horizonte. Obviamente no físico. No se trata de estructuras.

Wilber fue más allá y cuestionó los sentidos habituales del término conciencia, llegando a la conclusión que lo más adecuado era entenderla simplemente como "profundidad".

Como aquí tenemos al gran talento visual de Drexler, él podrá explicar fácilmente a los de letras que "apertura" es igual a "profundidad" simplemente girando la imagen que nos estamos haciendo. En una imagen "horizontal" del ser, este se expandiría mediante una "apertura". Sin embargo, en una imagen "vertical" del ser, éste se expandiría mediante una "profundización", mediante una "elevación", o la combinación de ambas. Por eso a veces se habla de estadios elevados de conciencia y otras veces de estadios profundos de conciencia. Depende de dónde pongamos el puntero de nuestra atención y cómo privilegiemos nuestras imágenes mentales.

Esa es básicamente la razón por la que uso el término conciencia como "profundidad ontológica (del ser)" o "apertura del ser" indistintamente. No son dos cosas diferentes, sino distintas visiones de lo mismo.

Como he comentado alguna vez, la ciencia objetiva estudia básicamente estructuras (formas y objetos) y funciones (acciones, actividades). Es su límite natural. Al leer cualquier estudio científico sobre este tema, amén de que se use casi siempre el término consciuosness, nos damos cuenta de que están aludiendo a una funcionalidad o acción del ser, que es especial en nosotros porque hemos dado un giro de tal calibre que podemos "ser conscientes de que somos conscientes de ser conscientes". Y nos enredamos en nuestras propias capas de conciencia hasta límites que ningún otro ser vivo puede. Bueno, de los seres conocidos, claro.

Y como la consciencia es una cuestión de grado, podemos fácilmente decir que los seres humanos somos conscientes en mayor grado del mundo y de nosotros mismos que los demás seres. Eso no quiere decir que otros seres más simples no sean conscientes, sino que su grado de consciencia es a veces ínfimo, aunque obviamente suficiente para "andar por el mundo". De hecho, seres como las plantas no necesitaron desarrollar sistemas nerviosos para funcionar perfectamente, y así siguen. La conciencia como apertura y su funcionalidad no tienen ningún carácter finalista o teleológico. No tiene un fin predeterminado. Si se dan las condiciones para que esa apertura puede conducir a distintos modos de ser consciente, pues se desarrollará acorde con esas condiciones. Si éstas desaparecen, la funcionalidad no se desarrollará y simplemente estará latente hasta que se abra de nuevo. Y si no lo hace, pues nada...



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el Mar Ago 07 2012, 14:46
Todo perfecto. Una exposicion genial. Solo que Wilber me parece un autentico magufo
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el Lun Ago 13 2012, 23:28
Lo peor de Wilber son los wilberianos... Ya puedes imaginarte otros paralelismos varios Smile
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el Lun Mayo 20 2013, 14:02
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Willy
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el Mar Mayo 21 2013, 10:51
Qué lectura de Antonio Blay recomiendas para empezar Erasmo?
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el Mar Mayo 21 2013, 10:53
Ser. Curso de psicología de la autorrealización. (1993).
Tengo todos sus libros en formato electrónico. Si te interesa alguno de ellos me lo dices y te lo mando por email.
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Willy
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el Mar Mayo 21 2013, 11:02
Aquí está en audio, creo:

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el Mar Mayo 21 2013, 11:09
Si.Muy buenos los audios.Pero a veces nos gusta leerlos todos.Yo lo he escuchado en audio, pues me lo pongo en mi Ipod.
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