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Mensaje por Aníbal el Sáb Dic 11 2010, 00:34

Hola chic@s:

Me gustaría haceros una pregunta para, si es posible, abrir boca: ¿qué es para vosotros la conciencia?

Un saludo,

Aníbal

Pd: no he encontrado ningún post al respecto. En caso de haber sido creado ya, haced el favor de remitirme a él. Por otra parte, lo he colocado en filosofía por haberme parecido lo más oportuno. Con lo cual, tengo una pregunta secundaria, ¿lo hubieseis colgado en otro lugar? De ser así, ¿por qué?
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Mensaje por Invitado el Sáb Dic 11 2010, 11:39

Curiosamente (y significativamente) Francisco Varela, uno de los más grandes pensadores de finales de siglo tristemente desaparecido, tradujo el término awareness como "conciencia-abierta". Si recuerdas lo que comenté sobre la "apertura", ésta sería sinónima a la "profundidad ontológica". Gráficamente, si vemos un espacio "abrirse" en horizontal podemos observar ese mismo fenómeno verticalmente y veríamos "profundización". Todo depende de cómo se observe "lo mismo".

Si tomamos tres abstracciones genéricas y las llamamos fondo (o dinámicamente fuente), forma y función, las nociones habituales de conciencia (awareness) y consciencia (consciousness) se corresponden, respectivamente, al fondo y a la función.

Eso implica que la conciencia como fondo posibilitante (condición de posibilidad, latente, potencial, virtual, etc) será independiente de que se dé o no se dé la correspondiente función de consciencia. Esto suele confundir muchísimo a nuestra forma habitual de procesar esta información. La tremenda influencia que ejercen sobre nuestro pensamiento las ciencias naturales nos hacen fijarnos casi obsesivamente en sólo dos de los tres elementos: formas (o estructuras) y funciones. De hecho, el límite de la lógica y las matemáticas se cifra en eso. Siempre nos hablan de estructuras y funciones. El fondo queda siempre ajeno al escrutinio objetivo de cualquier herramienta humana de conocimiento mediato. Esto se pone en evidencia con las aporías que nos encontramos a la hora de analizar la información autorreferencial.



Este es un texto del compañero Jose Luis que está en el hilo de "Superdotación y depresión"

¿Que te parece para abrir boca? :D

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Mensaje por Aníbal el Sáb Dic 11 2010, 15:03

¡Hola!

Sencillamente me encanta que hayamos entrado tan de lleno y de forma tan precisa en el asunto. Desde mi punto de vista, claro está.

Antes de nada, tengo que decir que a Maturana y Varela los relacionaba con los conceptos de autopoiesis, autoorganización y como en parte “responsables” de construir los cimientos del pensamiento sistémico en décadas anteriores. Es decir, los conozco de oído, ni siquiera de forma superficial. Por lo tanto, agradezco muchísimo el aporte.

Así las cosas, al analizarlo no puedo dejar de preguntarme acerca de las similitudes que guarda el postulado de Varela con el de David Bohm, es decir, con el orden implicado y explicado, ¿se podría equiparar el fondo de Varela con el orden implicado de Bohm?

Por otra parte, parece que Varela reconoce al igual que Bohm –y éste a su vez de acuerdo con Kant- que el pensamiento del ser humano es limitado en tanto en cuanto los lenguajes más puros que es capaz de producir, como la lógica o las matemáticas, son insuficientes para conceptualizar y aprehender una realidad que está fuera de su alcance. Una suerte de conciencia absoluta, un más allá, un todo.

No obstante, da la impresión de que el concepto “conciencia” se utiliza tanto para referirse al estado subjetivo del ser humano formado por sus pensamientos, sentimientos, emociones… condicionado a la vez todo ello por la percepción de su yo histórico, etcétera; como para referirse a una totalidad situada allende las fronteras del pensamiento, pero que, al parecer, se puede aprehender dejando a un lado el mismo.

Aquí, tanto Bohm como Krishnamurti trascienden a Kant y postulan la posibilidad absolutamente real de abrir un canal y establecer contacto con el infinito conocimiento de “la fuente” o conciencia. En estrecha sintonía con lo que han postulado los místicos de todo el planeta y la filosofía perenne de oriente durante milenios. Buen ejemplo de ello sería el conocimiento silencioso del chamán don Juan Matus de los relatos de Castaneda, donde la fuente o conciencia es denominada “el intento” –o eso creo entender-. Le persuade constantemente a acumular silencio interno para tener más facilidad a la hora de acceder a estados de conciencia acrecentada y, de esta forma, asimilar ese conocimiento que trasciende al pensamiento ordinario del hemisferio izquierdo del cerebro.

De esta forma, tanto David Bohm, Krishnamurti y Fritjof Capra –por señalar a unos pocos- sostienen que la meditación es una práctica que sirve como trampolín para ser partícipes de la inteligencia suprema aprehendida a través de la intuición. Comparan el experimento científico con la observación meditativa y las teorías científicas con las diversas imágenes, doctrinas y metáforas de los místicos. Hay que recordar que tanto Bohm como Capra son físicos.

Voy a detenerme aquí, pero me gustaría que siguiese el hilo para poder hablar más detenidamente de los arriba citados y exponer las objeciones de, por ejemplo, Ken Wilber al paradigma cuántico-holográfico por considerarlo tan sólo una buena metáfora del panteísmo.

Participad, chic@s, esto puede ser un debate muy potente y fructífero.

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Mensaje por Yuki-Onna el Sáb Dic 11 2010, 16:39

Precisamente iba a apotar la cuestión abordada por Bohm y Krishnamurti, que siempre consideré curiosa, pero veo que llego tarde :D

Para David Bohm el pensamiento es un conjunto de habilidades psíquicas y físicas adquiridas cuya interatuación permitirían la desenvoltura en un medio, aportándonos la congruencia necesearia en nuestra visión de la realidad del mundo, indispensable para la supervivencia en el mismo. Mecanismo en el que efectivamente entrarían en juego los sentidos, las especiales circunstancias del individuo y su percepción e interpretación exclusiva de las mismas (que daría origen a lo que podríamos llamar "mentalidad").
El problema es que esa exclusividad, ese individualismo o mentalidad propia, a parte de la limitación que supone, provoca confrontaciones entre las realidades de distintos individuos. Por las causas anteriores, un individuo no la percibe igual que otro. Lo que conlleva, a grandes escalas, a la disgregación, disimilitud y apropiación de la realidad, por ejemplo, entre diferentes culturas.

La conciencia por el contrario es capaz de actuar sin el "yo". Lo trasciende, por lo que sería capaz de contemplar la realidad tal cual es, sin mediaciones. En el individuo entraría en juego actuando como aditamento del mecanismo psíquico y cultural.

Efectivamente, ahora lo que restaría sería proporcionar un canal que permita atravesar formalmente el camino que lleva del pensamiento a esa conciencia primera, que nos proporcionaría una mejor perspectiva de la realidad, por su capacidad de abarcamiento desde el plano de la conciencia.
Y esto, supuestamente lo podría proveer la meditación (en el periplo de este video se conforma uno de los ejemplos en los que se llega a esta conclusión):



A colación de todo ello, este es uno de los trozos del famosísimo encuentro entre el físico David Bohm y el filósofo Krishnamurti, para quien no lo hubiera visto aun, que no deja de ser curioso e interesante.
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Mensaje por Invitado el Sáb Dic 11 2010, 17:07


" la fuente o conciencia es denominada “el intento” –o eso creo entender-. Le persuade constantemente a acumular silencio interno para tener más facilidad a la hora de acceder a estados de conciencia acrecentada y, de esta forma, asimilar ese conocimiento que trasciende al pensamiento ordinario del hemisferio izquierdo del cerebro".





Última edición por aglaia el Jue Dic 16 2010, 00:36, editado 1 vez

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Mensaje por Yuki-Onna el Sáb Dic 11 2010, 17:33

(Respecto a la cuestión tratada por Bohm y Krishnamurti)

Pero claro, la conclusión sobre la meditación me hace pensar hasta que punto una respuesta así no esté también motivada precisamente por esa disgregación y apropiación cultural, ese pensamiento o mentalidad... en este caso (el de Krishnamurti) típicamente orientales... "casualmente" Suspect
Y la meditación sea una evolucionada vía más de esa interpretación y adaptación, de cara a la supervivencia en la realidad que conformamos del mundo, más que un canal...

Quizá es un no acabar... quizá no está tan claro el horizonte entre una cosa y otra conforme en la profundización ambas se vuelven más complejas, se alejan o escurren.
Quizá todo sigue siendo una faceta más, aunque más profunda y oscura, del pensamiento...


:drunken:


Laughing Pero bueno, en cualquier caso esto ya son desviaciones propias que pueden concluir en otro tipo de cuestiones.


Última edición por Yuki-Onna el Sáb Dic 11 2010, 18:13, editado 1 vez
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Mensaje por Yuki-Onna el Sáb Dic 11 2010, 18:02

Le preguntaré a mi anciana madre, si su memoria no lo impide, por aquellos rituales que me decía que mi propia abuela practicaba en aquella facenda.

¿Rituales? ¿Te refieres para intentar llegar aparentemente a ese estado de, digamos, conciencia ampliada?
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Mensaje por aureo el Sáb Dic 11 2010, 18:19

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

Pues bastante bien explicado no?

"La 'conciencia' (del [idioma latín] conscientia 'conocimiento compartido', pero diferente de consciencia, ser conscientes de ello) se define en general como el conocimiento que un ser tiene de sí mismo y de su entorno"

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Mensaje por Frio-Emocional el Sáb Dic 11 2010, 18:31

Para mi es lo mas sublime de nuestra persona nuestro yo interno ligado a lo superior no solo al universo sino a Todo a lo que nos creo.

Es esa union con Todo que nos liga y nos une

Una fuerza que a la vez que trasciende e ilumina nuestro entendimiento
logra confortar el corazon

Aquello donde esta la existencia de la felicidad
Ese sueño... Esa promesa
Quien podria negar eso ?
Hay alguien justo para hacerlo?

Una fuente diferente
un tiempo diferente

... Eso diferencia la chispa que dispara nuestras acciones ?



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Mensaje por Yuki-Onna el Sáb Dic 11 2010, 18:47

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

Pues bastante bien explicado no?

"La 'conciencia' (del [idioma latín] conscientia 'conocimiento compartido', pero diferente de consciencia, ser conscientes de ello) se define en general como el conocimiento que un ser tiene de sí mismo y de su entorno"

Una apreciación simplemente.

Aureo, la definición simple, aceptada y estadarizada de conciencia en sus múltiples ámbitos es una cosa, y tratar de desgranar sus mecanismos, causas, matices y contenidos, a la par que conocer sus múltiples fuentes teóricas hasta la fecha, incluyendo además las apreciaciones personales, es otra (mucha más compleja y rica). Ésta última no es otra que la que precisamente se debatía en este hilo.

Por otro lado, la wikipedía ya le teníamos todos ahí... es por ello que se trataba de ir un poco más allá.

Si preferimos pensar que, al margen de tu mensaje, puedes apreciar esa diferencia (lo digo sin ninguna animadversión, en serio, no me gustaría que se malinterpretara), ahora te animo honestamente en base a ello (simplemente porque puede ser interesante leerte, ¿por qué no?) a que aportes tu visión de la conciencia por mínima que sea. Qué piensas tú sobre ella, qué fuentes han enriquecido esa visión tuya y cuáles eran sus aportaciones al respecto. Qué te ha gustado de ellas o de otras... y un largo etc.

Es sólo una sugerencia, de verdad.
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Mensaje por Invitado el Sáb Dic 11 2010, 19:23

Estoy en la linea de Teillard de Chardin y Ken Wilber que menciona Aníbal. La integración de la ética, el arte y la ciencia, como manifestaciones de la conciencia.


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Mensaje por Aníbal el Sáb Dic 11 2010, 19:31

(Pero claro, la conclusión sobre la meditación me hace pensar hasta que punto una respuesta así no esté también motivada precisamente por esa disgregación y apropiación cultural, ese pensamiento o mentalidad... en este caso (el de Krishnamurti) típicamente orientales... "casualmente" Y la meditación sea una evolucionada vía más de esa interpretación y adaptación, de cara a la supervivencia en la realidad que conformamos del mundo, más que un canal...)

¡Hola!

Cito la parte de uno de los comentarios de Yuki-Onna, por la sencilla razón de que también me lo planteé en su momento y, ya que cité al chamán don Juan Matus de los relatos de Castaneda, me vienen al pelo unas reflexiones que le hacía el chamán a su aprendiz:

-¿Qué quiere usted decir con la modalidad de la época? -pregunté.

-La modalidad de la época es el determinado con¬junto de campos de energía que los seres humanos perci¬ben -contestó-. Yo creo que la percepción humana ha cambiado a través de los siglos. La época determina el modo de percibir; determina cuál conjunto de campos de energía, en particular, de entre un número incalculable de ellos, será percibido. Manejar la modalidad de la épo¬ca, ese selecto conjunto de campos de energía, absorbe toda nuestra fuerza, dejándonos sin nada que pueda ayu¬darnos a percibir otros campos de energía, otros mundos

(…)

Don Juan dijo que fue en ese instante cuando se les presentó el espíritu. Y vieron. Dado que eran profunda¬mente católicos, lo que vieron fue una visión del cielo donde todo tenía vida y estaba bañado en luz. Vieron un mundo de aspectos milagrosos.

(…)

Don Juan me había también expresado su creencia de que uno de los conceptos del cristianismo, el de haber sido expulsados del paraíso, le sonaba a él como la alegoría de la pérdida de nuestro conocimiento silencioso, nuestro conocimiento del intento. La brujería era en¬tonces un retroceso al comienzo, un retorno al paraíso.(*)


Con esto llegué a la conclusión en su día, junto con el trabajo del psicólogo y antropólogo Josep María Fericgla y otros, de que a la hora de intuir la conciencia que trasciende al pensamiento, éste, al integrar “lo visto”, se expresa mediante los símbolos metafóricos propios de su marco cultural. Es decir, desde mi punto de vista, cualquier procedimiento destinado a provocar diversos estados de conciencia acrecentada –ya sea meditación, percusión, ingesta o no de enteógenos, etcétera- sí son propios de cada marco cultural como así también las metáforas para expresar lo intuido. No así la realidad experimentada.

Por tanto, sí entiendo los diversos procedimientos para acceder a otros estados de conciencia como “canales” para canalizar una realidad trascendente al dominio del pensamiento y del mundo de percepciones tridimensionales ordinario.

Aníbal

(*) El conocimiento silencioso. Castaneda, Carlos. 1987


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Mensaje por Invitado el Sáb Dic 11 2010, 19:57

Lo que no deja de ser curioso es que estos "canales",(meditación,ayuno,droga,etc.) para transcender lo material se fundamentan en reacciones fisiológicas que alteran las percepciones del mundo material. Alteran que no anulan. De ahí la fuerza de Krishnamurti que si busca y parece o dice encontrar la separación total de lo material.En un estado de muerte temporal.
A mi entender estos "canales" son positivos para reencontrar nuestro equilibrio y permitirnos abrir nuestra conciencia, pero nunca más allá de lo que nos causa placer y/o dolor.

Cada noche ,cuando mi sueño entra en fase REM ,digamos que sufro una apertura de conciencia, inversamente proporcional a la oclusión de la misma que sufren quienes tengo a mi lado por la interferencia acústica de mis fuertes ronquidos. Embarassed

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Mensaje por Yuki-Onna el Sáb Dic 11 2010, 20:22

Con esto llegué a la conclusión en su día, junto con el trabajo del psicólogo y antropólogo Josep María Fericgla y otros, de que a la hora de intuir la conciencia que trasciende al pensamiento, éste, al integrar “lo visto”, se expresa mediante los símbolos metafóricos propios de su marco cultural. Es decir, desde mi punto de vista, cualquier procedimiento destinado a provocar diversos estados de conciencia acrecentada –ya sea meditación, percusión, ingesta o no de enteógenos, etcétera- sí son propios de cada marco cultural como así también las metáforas para expresar lo intuido. No así la realidad experimentada.

Por tanto, sí entiendo los diversos procedimientos para acceder a otros estados de conciencia como “canales” para canalizar una realidad trascendente al dominio del pensamiento y del mundo de percepciones tridimensionales ordinario.

¡Sí!, a parecida conclusión llegué yo hace algunos años (propia y lógica del camino natural que sigue su reflexión) pero por un camino diferente al tuyo, en tu caso seguido del de la mano de Castaneda.
En el mío, (también me lo ha recordado indirectamente Aglaia) tiene su origen en la curiosidad por las publicaciónes científicas referidas al empleo de la ayahuasca en el estudio de la psique (en su momento, como dije hace años, me pareció interesante concretamente esta sustancia enteógena), la que ha sido empleada por parte de las culturas amazónicas con el fin de obtener ese estado de conciencia ampliada.
Lo que ocurre es que aunque "más ancha" la percepción, sigue siendo limitada.
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Mensaje por Invitado el Sáb Dic 11 2010, 20:40

Yo creo que es más sencillo.
En el amazonas y otras culturas el individuo busca la apertura de conciencia como huida de la realidad material. El chamán sufre en su sociedad lo que el superdotado en la nuestra. Buscamos mitigar el dolor, intentar comprender el mundo más allá de nuestros temores.
Intentan buscar una verdad más allá porque la verdad de aquí les desorienta.
El avestruz transciende el miedo enterrando la cabeza :D

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Mensaje por Invitado el Sáb Dic 11 2010, 21:07

Muy interesante todo.


Última edición por aglaia el Jue Dic 16 2010, 00:39, editado 2 veces

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Mensaje por Yuki-Onna el Sáb Dic 11 2010, 21:47

Posteriormente, hace un par de años, supe sobre el ejemplo concreto de que una de esas comunidades amazónicas que había sido convertida al cristianismo con motivo de una supuesta civilización, abandonando sus propias concepciones religiosas y simbólicas, con la particulariodad de que todos sus individuos continuaban usando ayahuasca. En este caso ahora para el ritual cristiano; es decir, tras la reunión o misa con el pastor.
El ritual no dejaba de ser curioso tanto en cuanto, ahora la ayahuasca era el medio para efectivamente trascender la realidad material, aquella en la que se da el pecado y el temor al mismo (conceptos que antes no poseían tal cual, su realidad era distinta) y llegar así a esa conciencia ampliada en la que pudiesen ver la "verdad", el camino a seguir. El del bien (según la concepción cristiana, claro está). Porque es allí, en ese "otro lugar", donde realmente se encuentra lo que vale la pena.
En casos como este, también es apreciable obviamente la necesidad de huída. Lo imperioso de mitigar el dolor y la miseria material, donde rondan el miedo y la incompresión a lo que ocurre, a los designios.

En otras comunidades, donde todavía imperan las costumbres propias de la cultura, puede existir ese sentimiento de disociación por parte del chamán, y usar la ayahuasca como medio de evasión, en los casos (que no son todos) en los que él sea el único que consume esta sustancia dentro de la comunidad. Porque efectivamente, su labor soporta gran peso de la misma y requiere la adquisición de una gran cantidad de conocimientos que le sitúan en un cierto parangón social respecto al superdotado.
Pero no deja de ser cierto que justamente en estas últimas comunidades (al margen del eje cristiano, simplemente las que aun se conforman en la singularidad y originalidad de sus costumbres), todavía pueden conservar en su raigambre la honesta inclinación y comprensión de una realidad o incluso cosmogonía tal, que el uso de este enteógeno sea más natural, benévolo, sencillo y lógico que el de la evasión.
Es decir, en resumen es una causa más, además de la de válvula de escape, para su uso en estas comunidades.

Por cierto, lo de la cristianización es sólo un ejemplo más.
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Mensaje por Yuki-Onna el Sáb Dic 11 2010, 21:49

Yuki no sé cual era el objetivo de aquellos rituales, mi madre me contaba cuando yo era pequeña que mi abuela y otras personas de la hacienda los practicaban y utilizaban serpientes, me decía que eran como "magia" o brujería", pero a mi me sonaban a cuento chino, a pesar de eso me llamaba poderosamente la atención la consciencia que mi madre tenía de ello a pesar de su corta edad.

Eran otros tiempos y otra cultura (principios del siglo XX)y entonces no había televisión y la gente pasaba su vida prácticamente en la fazenda).

Imagino que pasadas las horas de luz diurna quedaba tiempo para reflexionar a la luz de los candiles (mi madre tiene muchos recuerdos de entonces)y como dice Julián también fuera una forma de espantar los miedos ( mi madre me cuenta que cuando practicaban eso rituales se sentían fuertes.

Claro todo esto visto por los ojos de una niña que luego creció, vió modificado su ambiente por imposición, y me transmitió sus emociones, su conciencia, aunque yo no sé cómo la habré distorsionado.

En cuanto pueda intento preguntarle a mi madre por sus recuerdos. Me está gustando el tema así que leeré.

Sería cuanto menos curioso saber el objeto de esos rituales... :D
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Mensaje por aureo el Sáb Dic 11 2010, 22:08

Lo sé Yuki, era una medio ironía, media porque en parte es un significado de conciencia y porque lo ponía al igual que halellujah me puso el enlace de wikipedia de "superdotado"...una broma...

Leí en su día en el foro sobre éste y demás conceptos... y la verdad ahora no recuerdo todo lo dicho.

En cualquier caso al igual que la "idea" para Platón era una cosa, al igual que el "bien" era otra...a ese nivel, quiero decir, que ha significado en otras épocas y para quién no lo sé.

Pero hoy día, la de wikipedia es una muy buena definición Smile

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Mensaje por aureo el Sáb Dic 11 2010, 22:09

por cierto, no me deja quotear...

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Mensaje por Gosu el Sáb Dic 11 2010, 22:25

Yo definiría conciencia como lo que captamos, tanto subjetivamente como objetivamente. Y consciencia lo que entendemos.

No entiendo el sentido de buscar medios o acciones para "abrir" nuestra mente. Es más lo veo contradictorio, mal ejemplificado lo veo como si fuese quimioterapia. Sí, te quita el cancer prejuicios "en ese momento", pero tu cuerpo mente también es mermada.

Una persona puede ser mala y entender el bien, y actuar de forma benévola en un momento dado, no ha de alcanzar el nirvana. De igual forma, creo que cualquiera puede desconectar su mente de su cultura recibida para vislumbrar cualquier idea.
Aquí no hay paradigmas, el bien es el bien, aquí y en K-Pax Wink, es eterno (como todas las ideas), simplemente lo ves si te aíslas de tu cultura. No veo ninguna necesidad de buscar el estado de muerte temporal, ni cosas así, todos esos métodos y drogas, me parecen innecesarias. Es tan simple como no pagar con tu familia tus problemas del trabajo.
Qué es si no, la terapia transpersonal. Es liberar tu mente.

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Mensaje por Aníbal el Dom Dic 12 2010, 12:55

Hola,

Tal vez alguno se esté despistando debido a que, gracias al primer aporte de Julián, entramos muy fuerte en el asunto de la conciencia. Así, no es de extrañar que haya gente que no lo comprenda de entrada y diga lo primero que se le pasa por la cabeza que, en realidad, es lo que me esperaba.

Estos son más o menos los puntos que se han tocado:

•¿Qué es la conciencia?

•¿Tenemos varios niveles de conciencia?

•¿Qué significa trascender el pensamiento de la mano de Bohm, Krishnamurti, Capra, Castaneda y un larguísimo etcétera? ¿No tendrá algo que ver con las limitaciones que Kant ya en su día vio al pensamiento?

•¿Meditar es la flipada de un jipi? ¿Por qué tanta gente busca silenciar su hemisferio izquierdo?

•¿Qué es la intuición? ¿Es sólo un “a mí me da que…”? ¿No es una suerte de conocimiento tan válida o más que el razonamiento?

•La conciencia, el intento o como se quiera denominar a una realidad trascendente al pensamiento y a las categorías, ¿no hemos quedado en que Bohm, Krishnamurti, Wilber, Capra, Castaneda y demás están de acuerdo por separado en que allí se alberga un conocimiento infinito?

•Etcétera…

He resumido a pelo lo que más o menos se ha estado tocando aquí para que quien quiera se centre un poco y aporte cosas interesantes si le apetece. Smile

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Mensaje por Invitado el Dom Dic 12 2010, 13:21

•¿Qué es la conciencia?

La conciencia es energía,fuerza,impulso,condición de posibilidad,Voluntad, flujo.

•¿Tenemos varios niveles de conciencia?


Solo hay una conciencia. La apertura de conciencia es la consciencia.
Los niveles son de consciencia, van desde la materia inorgánica a la orgánica. El ser humano también tiene diferentes niveles de consciencia. Aquí remito a la desintegración positiva de Dabrowski.



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Mensaje por Invitado el Dom Dic 12 2010, 16:36

•¿Qué significa trascender el pensamiento de la mano de Bohm, Krishnamurti, Capra, Castaneda y un larguísimo etcétera? ¿No tendrá algo que ver con las limitaciones que Kant ya en su día vio al pensamiento?


Transcender la conciencia se logra mediante el arte,la ética y la ciencia. La trascendencia de ese larguísimo etc. no es tal.Es intrascendencia.En el sentido que interioriza, no sobre pasa, lo sublima.
Trascender es ampliar límites. Los límites nunca se sobrepasan, por ello son límites. El espacio-tiempo se puede ampliar pero no sobrepasar.
El arte,la conducta ética y la ciencia empujan los límites.

Claro que tiene que ver con las limitaciones de Kant y las que no son de Kant. :D

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Mensaje por José Luis el Dom Dic 12 2010, 17:50

Este es mi tema preferido. Lo apunto para cuando encuentre un hueco de inspiración.

Gracias Anibal por su apertura.
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