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Filosofia taoista, y la manguera de incendios que no sirve pa na

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Filosofia taoista, y la manguera de incendios que no sirve pa na - Página 7 Empty Re: Filosofia taoista, y la manguera de incendios que no sirve pa na

Mensaje por YoDigo el Miér Jun 03 2015, 23:41

Opino que las palabras no son en si mismas, y que si te preguntara sobre tu afirmacion.

-los automatismos pueden renovarse

-la experiencia es pura

podrias responder tanto como que si como que no.


Pero vamos a la pregunta especifica, decis que cuando Ouspenski dice que el humano no tiene alma se refiere a que no tiene experiencia. Quiero saber sin rodeos que no comprendo (o no me interesan) a que tipo de experiencia te referis.


O mejor vamos los hechos,. Que es el alma? Vos sabes si hay alma?

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Filosofia taoista, y la manguera de incendios que no sirve pa na - Página 7 Empty Re: Filosofia taoista, y la manguera de incendios que no sirve pa na

Mensaje por Willy el Jue Jun 04 2015, 11:28

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Spoiler:

Si durante el día está usted alerta, si está atento a todo el movimiento del pensar, a lo que usted dice, a sus gestos -cómo se sienta, cómo camina, cómo habla- si está atento a sus respuestas, entonces todas las cosas ocultas salen a la luz muy fácilmente. En ese estado de atención lúcida, despierta, todo es puesto al descubierto.

- La mayoría de nosotros está inatenta. Darse cuenta de esa inatención, es atención.

- La meditación no es una fragmentación de la vida; no consiste en retirarse a un monasterio o encerrarse en una habitación sentándose quietamente por diez minutos o una hora en un intento de concentrarse para aprender a meditar, mientras que por el resto del tiempo uno continúa siendo un feísimo, desagradable ser humano.

- Para percibir la verdad, uno debe poseer una mente muy aguda, clara y precisa —no una mente astuta, torturada, sino una mente capaz de mirar sin distorsión alguna, una mente inocente y vulnerable. Tampoco puede percibir la verdad una mente llena de conocimientos; sólo puede hacerlo una mente que posee completa capacidad de aprender. Y también es necesario que la mente y el cuerpo sean altamente sensibles —con un cuerpo torpe, pesado, cargado de vino y comida, no se puede tratar de meditar. Por lo tanto, la mente debe estar muy despierta, sensible e inteligente.

- Las necesidades básicas para descubrir aquello que está mas allá de la medida del pensamiento, para descubrir algo que el pensamiento no ha producido son tres: 1) se debe producir un estado de altísima sensibilidad e inteligencia en la mente; 2) ésta debe ser capaz de percibir con lógica y orden; 3) finalmente, la mente debe estar disciplinada en alto grado.

- Una mente que ve las cosas con total claridad, sin distorsión alguna, sin prejuicios personales, ha comprendido el desorden y está libre de él; una mente así es virtuosa, ordenada. Sólo una mente muy ordenada puede ser sensible, inteligente.

- Es preciso estar atento al desorden que hay dentro de uno mismo, atento a las contradicciones, a las luchas dualísticas, a los deseos opuestos, atento a las actividades ideológicas y a su irrealidad. Uno ha de observar "lo que es" sin condenar, sin juzgar, sin evaluar en absoluto.

- La mayor parte del tiempo está uno inatento. Si usted sabe que está inatento, y presta atención en el momento de advertir la inatención, entonces ya está atento.

- La percepción alerta, la comprensión, es un estado de la mente de completo silencio, silencio en el cual no existe opinión, juicio ni evaluación alguna. Es realmente un escuchar desde el silencio. Y es sólo entonces que comprendemos algo en lo cual no está en absoluto envuelto el pensamiento. Esa atención, ese silencio, es un estado de meditación.

- Comprender el ahora es un inmenso problema de la meditación —ello es meditación. Comprender el pasado totalmente, ver dónde radica su importancia, ver la naturaleza del tiempo, todo eso forma parte de la meditación.

- En la meditación existe una gran belleza. Es una cosa extraordinaria. La meditación, no "cómo meditar".

- La meditación es la comprensión de uno mismo y, por lo tanto, significa echar los cimientos del orden —que es virtud— en el cual existe esa cualidad de disciplina que no es represión ni imitación ni control. Una mente así, se halla, entonces, en un estado de meditación.

- Meditar implica ver muy claramente, y no es posible ver claramente ni estar por completo involucrado en lo que uno ve, cuando hay un espacio entre el observador y la cosa observada. Cuando no hay pensamiento, cuando no hay información sobre el objeto, cuando no hay agrado ni desagrado sino tan sólo atención completa, entonces el espacio desaparece y, por lo tanto, está uno en relación completa con esa flor, con ese pájaro que vuela, con la nube o con ese rostro.

- Es sólo la mente inatenta que ha conocido lo que es estar atenta, la que dice: "¿Puedo estar atenta todo el tiempo?" A lo que uno debe estar atento, pues, es a la inatención. Estar alerta a la inatención, no a cómo mantener la atención. Cuando la mente se da cuenta de la inatención, ya está atenta —no hay que hacer nada más.

- La meditación es algo que requiere una formidable base de rectitud, virtud y orden. No se trata de algún estado místico o visionario inducido por el pensamiento, sino de algo que adviene natural y fácilmente cuando uno ha establecido las bases de una recta conducta. Sin tales bases, la meditación se vuelve meramente un escape, una fantasía. De modo que uno ha de asentar esas bases; en realidad, esta misma manera de asentar las bases, es la meditación.

- Los meditadores profesionales nos dicen que es necesario ejercer el control. Cuando prestamos atención a la mente, vemos que el pensamiento vaga sin rumbo, por lo que tiramos de él hacia atrás tratando de sujetarlo; entonces el pensamiento vuelve a descarriarse y nosotros volvemos a sujetarlo, Y de ese modo el juego continúa interminablemente. Y si podemos llegar a controlar la mente de manera tan completa que ya no divague en absoluto, entonces —se dice— habremos alcanzado el más extraordinario de los estados. Pero en realidad, es todo lo contrario: no habremos alcanzado absolutamente nada. El control implica resistencia. La concentración es una forma de resistencia que consiste en reducir el pensamiento a un punto en particular. Y cuando la mente se adiestra para concentrarse por completo en una sola cosa, pierde su elasticidad, su sensibilidad, y se vuelve incapaz de captar el campo total de la vida.

- El principio de la meditación es el conocimiento de uno mismo, y esto significa darse cuenta de todo movimiento del pensar y del sentir, conocer todas las capas de la conciencia, no sólo las superficiales sino las ocultas, las actividades profundas. Para ello, la mente consciente debe estar serena, calma, a fin de recibir la proyección del inconsciente. La mente superficial sólo puede lograr tranquilidad, paz y serenidad, comprendiendo sus propias actividades, observándolas, dándose cuenta de ellas; cuando la mente se da plena cuenta de todas sus actividades, mediante esa comprensión se queda en silencio espontáneamente; entonces el inconsciente puede proyectarse y aflorar. Cuando la totalidad de la conciencia se ha liberado, sólo entonces está en condiciones de recibir lo eterno.

- Entre dos pensamientos hay un periodo de silencio que no está relacionado con el proceso del pensamiento. Si observas, verás que ese período de silencio, ese intervalo, no es de tiempo, y el descubrimiento de ese intervalo, la total experimentación del mismo, te libera del condicionamiento.

- La meditación no es un medio para algo. Descubrir en todos los momentos de la vida cotidiana qué es verdadero y qué es falso, es meditación. La meditación no es algo por cuyo medio escapáis. Algo en lo que conseguís visiones y toda clase de grandes emociones. Mas el vigilar todos los momentos del día, ver cómo opera vuestro pensamiento, ver funcionar el mecanismo de la defensa, ver los temores, las ambiciones, las codicias y envidias, vigilar todo esto, indagarlo todo el tiempo, eso es meditación, o parte de la meditación. No tenéis que acudir a nadie para que os diga qué es meditación o para que os dé un método. Lo puedo descubrir muy sencillamente vigilándome. No me lo tiene que decir otro; lo sé. Queremos llegar muy lejos sin dar el primer paso. Y hallaréis que si dais el primer paso, ese es el último. No hay otro paso.

Krishnamurti

Dicho esto, mi método es el típico: una postura en equilibrio entre relax y tensión, ni muy cómoda ni muy "exigente", y una primera fase en la que trato de calmar mi mente centrando la atención en la respiración. En esta fase el observador está ejerciendo "control" sobre la mente, así que tenemos, por un lado, una mente que no es libre, que está siendo controlada, y un observador que tampoco es libre, pues está tratando de controlar la mente (y lo que yo llamaba por ahí atrás "observador implicado").
Esto es lo que Krishnamurti señala como no-meditación, pero es la fase previa, lo que da la entrada, lo que facilita lo siguiente.
Y lo siguiente es que el observador trata de "ceder control" sin perderlo del todo, buscando un estado de equilibrio en el que se le concede a la mente mayor libertad para que se mueva hacia donde quiera, ganando el observador libertad también al no estar "atado" al método, al control (observador desimplicado).
Y cuanto más desimplicado está el observador, menor subjetividad hay en el escenario, lo que permite una observación clara, sin distorsión.

Ahora si lo lei. Divierte hacer la tarea en temas que ahora si me importan.

Aplicas la primera fase cuando te despiertas a la mañana, o cuando?

El mismo 'observador implicado'se implica y menos-implica, no? no consideras a un observador desimplicado permanentemente, o eso ya seria Consciencia?  (espera... CONSCIENCIA... ahi queda claro)



"el observador trata de 'ceder control' sin perderlo del todo."

Esto lo puedo interpretar de dos formas: "trata de ceder control, sin perderlo del todo" y luego "trata de ceder control sin perderlo del todo"

Dicho de otro modo, el observador tratando de controlar es un observador implicado. El observador observando al observador tratando de controlar es un observador menos implicado. En La Conciencia, en el escenario, tenemos por tanto: un individuo tratando de controlar algo, por un lado, y un observador que observa esa realidad, por otro. Y la consciencia se mueve de uno a otro, a veces se posa en el intento de control, y otras en el observador observando el intento de control. En ambos casos hay consciencia, como decíamos, pero en el primero hay más implicación que en el segundo.

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Creo que ya voy comprendiendo a lo que llamas escenario. Saber es ser?


Todo es Ser. El que sabe, es. el que no, también. Saber o no saber es un acontecimiento más en el escenario. Un sujeto que sabe y un objeto sabido.

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______________________________________________

Una vez superado lo que personalmente llamo neuroticismo (ya sabes igual a que me refiero) si te doy la razon con que el miedo es un 'obstaculo'. Todavia no se si sea el contrario al amor, tal vez si lo se pero mentalmente no lo tengo claro, por eso digo obstaculo. Veo las cuestiones como algo a comprender. En fin, eso de los espiritus me aterra un poco (entre otras cosas 'sobrenaturales'), y no es miedo de la mente, sino de todo el 'cuerpo'. Cuando se esfuma la 'mentalidad' vienen emociones mas nitidas. Y es que al estar plasmado en el presente, si cerrar los parpados es completa oscuridad, dormir lo es mucho mas. Oi que hay que ser sensitivo para percibirlos, y la espiritualidad te hace mas sensitivo...


El miedo es contrario al amor. El miedo psicológico es Yo, es el mecanismo de supervivencia del ego, una extensión al instinto de supervivencia. El amor es ausencia de Yo.

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Mensaje por YoDigo el Jue Jun 04 2015, 11:32

Para Yves:

Por el momento estoy emocional y falsamente implicado en saber lo que es. Es mi ego  Happy  el que quiere interactuar y contar.

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Mensaje por YoDigo el Vie Jun 05 2015, 00:42

El miedo es contrario al amor. El miedo psicológico es Yo, es el mecanismo de supervivencia del ego, una extensión al instinto de supervivencia. El amor es ausencia de Yo.

Ni se.

Todo es Ser. El que sabe, es. el que no, también. Saber o no saber es un acontecimiento más en el escenario. Un sujeto que sabe y un objeto sabido.

Como sabes que todo es Ser? Espero tu respuesta.

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Mensaje por YoDigo el Sáb Jun 06 2015, 13:21

Estuve pensando,

'Existir' es otra palabra que ya no le veo significado. Pero suponiendo que existo porque hay observador, o porque hay observacion... cuando duermo, (yo una persona no-consciente) y no tengo sueños, es posible que mi existencia... Bah, creo que confundo Existir con Yo Soy.

Todo mal

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Mensaje por Willy el Dom Jun 07 2015, 20:22

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Todo es Ser. El que sabe, es. el que no, también. Saber o no saber es un acontecimiento más en el escenario. Un sujeto que sabe y un objeto sabido.

Como sabes que todo es Ser? Espero tu respuesta.

Todo Es. La totalidad Es, Dios Es, Brahma Es. Todo Es. Tú y yo somos, pues formamos parte de ese Ser. "Ser" es acción, movimiento, no objeto (que es lo que va después de la acción, del verbo, en una frase). Decir que "Todo es Ser" en realidad es redundante. La palabra "Es" es la tercera persona del singular del verbo "Ser". "Todo es Ser" es lo mismo que decir que "Todo Es". Uno no dice "yo amo amar", uno simplemente dice "Yo amo".
Así que "Todo Es".
Saber es parte de ese movimiento. La mente almacena datos en la memoria y luego los recupera para responder a un reto. Y si la respuesta es correcta, uno dice "Yo sé". Y si no hay respuesta o la respuesta es incorrecta, uno dice "Yo no sé". Pero en ambos casos uno Es.

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Estuve pensando,

'Existir' es otra palabra que ya no le veo significado. Pero suponiendo que existo porque hay observador, o porque hay observacion... cuando duermo, (yo una persona no-consciente) y no tengo sueños, es posible que mi existencia... Bah, creo que confundo Existir con Yo Soy.

Todo mal

Lo que intentaba decir es que es posible que nisiquiera exista eso de "dormir sin sueños". Tan sólo podemos decir que no lo recordamos, y suponemos que había alguien "ahí dentro", durmiendo. Y la ciencia aporta experimentos a favor, midiendo la actividad eléctrica del cerebro y esas cosas. ¿Existías en ese momento? Depende...¿Qué es existir? Si te fijas es un problema similar al de "¿Qué es Ser?". ¿Uno deja de existir/ser cuando se muere? Uno deja de ser Humano, pero no deja de Ser. Uno deja de existir como ser humano, pero no deja de Ser. Deja de existir la forma, pero no deja de Ser. La consciencia humana es parte de lo humano, así pues desaparece con el resto de lo humano cuando uno muere. Y sin consciencia no queda nada, no se puede ser consciente de ningún objeto, no hay nadie ahí para ser consciente de ningún objeto. No queda saber, no queda recuerdo alguno, no queda percepción, pues no hay sentidos, no queda cerebro., no queda nada. Toda la forma se ha diluido de nuevo en el universo, de donde una vez emergió Smile Pero Ser, lo que se dice Ser, si no separamos lo individual de lo total, siempre será, igual que siempre fue.

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Filosofia taoista, y la manguera de incendios que no sirve pa na - Página 7 Empty Re: Filosofia taoista, y la manguera de incendios que no sirve pa na

Mensaje por YoDigo el Mar Jun 09 2015, 23:28

Krishnamurti es un destructor, tengo que leerlo por capitulos.

Si... lo que decis suena racional, pero yo soy magufo y creo que la Consciencia se puede transportar fuera de la forma humana una vez que se desintegra. Hay creencias como preguntas, 'infinitas', pero la diferencia entre una y otra creencia es el condicionamiento, memoria, experimentacion, imaginacion. Por ende, soy un magufo distinto.

Este soy hablando magufadas:

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Filosofia taoista, y la manguera de incendios que no sirve pa na - Página 7 Empty Re: Filosofia taoista, y la manguera de incendios que no sirve pa na

Mensaje por Willy el Mar Jun 09 2015, 23:48


[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:'Existir' es otra palabra que ya no le veo significado. Pero suponiendo que existo porque hay observador, o porque hay observacion... cuando duermo, (yo una persona no-consciente) y no tengo sueños, es posible que mi existencia... Bah, creo que confundo Existir con Yo Soy.

Yo también he estado pensando.

La diferencia entre existir y ser se podría decir que es similar a la que hay entre estar y ser. Ser es un movimiento, algo dinámico que cambia con el tiempo, mientras que existir y estar, y sus negaciones, son la manera de señalar a la presencia y ausencia de un movimiento.

Dicho de otro modo, "Existir" es algo que usamos para señalar, posicionar en el tiempo, el instante en el que determinado movimiento "empieza", "aparece", "viene a ser", y "acaba", "desparece", "deja de ser".
Dicho de otro modo más, "Existir" es una forma de dividir la realidad en trozos: esto existe, esto ya no, según el criterio aplicable a cada caso: esto ya no existe como ser vivo pero sigue existiendo como materia, por ejemplo. De nuevo, otra división: el plano "material" y el plano "biológico". Y lo material, si está todo junto, es un cadáver, pero si ya se lo han comido los gusanos y luego cada gusano se ha ido por su lado llevándose un cachito de cadáver en la barriga, deja de haber cadáver. Ah, no, que queda el esqueleto: otra división más, si tiene carne es un cadáver pero si sólo hay huesos es un esqueleto.

Y con el tema de Yo Soy, ocurre lo mismo. Uno se percibe a sí mismo como un submovimiento, una división de lo total, y desde ahí se pregunta por sí mismo.
Pero si no hay tal división entre uno mismo y lo total, si uno mismo es lo total y lo total es uno mismo, ¿quién pregunta sobre qué a quién y qué recibe como respuesta?

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Filosofia taoista, y la manguera de incendios que no sirve pa na - Página 7 Empty Re: taoísmo y manguera

Mensaje por eisoaleceia el Jue Jun 18 2015, 02:27

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Una manguera es como el foro: potencialmente útil.

Yo tengo que comprar próximamente un extintor; pero quizás deba preguntar si me hará falta... averiguar si se me va a incendiar algún día la casa.  Así sé si me interesa o no. Si no lo voy a utilizar, es tontería comprarlo.

También compraré un décimo de la lotería; pero uno que me vaya a tocar. No todos los números de lotería son iguales... ¿o sí? ¿De qué clase de naturaleza estamos hablando? La utilidad, de provecho, y para qué puede usarse no es lo mismo. Siempre estamos con los dobles sentidos. Es duro esto; es duro.

No diría nada más ni menos. Me gusta el taoísmo, y cieertamente hay aquí miles de pares polares posibles por identificar, pero... whiteflag
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