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La filosofía de las ciencias

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Mensaje por Willy el Jue Mayo 08 2014, 14:38

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Tu reflexión me ha hecho recordar un aserto de no recuerdo el nombre del filósofo que lo dijo en el que venía a resumir lo que estás comentando: "Si para conocer cómo funciona un gato lo divides en partes lo primero que tendrás es un gato que no funciona" (no es exacta la cita).

Qué buena la frase. Me ha venido a la mente el comportamiento de las partículas cuánticas y el principio de incertidumbre de Heisenberg.

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Mensaje por Stendhal el Jue Mayo 08 2014, 15:59

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:
[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Tu reflexión me ha hecho recordar un aserto de no recuerdo el nombre del filósofo que lo dijo en el que venía a resumir lo que estás comentando: "Si para conocer cómo funciona un gato lo divides en partes lo primero que tendrás es un gato que no funciona" (no es exacta la cita).

Qué buena la frase. Me ha venido a la mente el comportamiento de las partículas cuánticas y el principio de incertidumbre de Heisenberg.

Os acabáis de cargar la anatomía. Era un poco petardo, os perdono. Pero también os habéis cargado la neurología, la cardiología, la dermatología, la oftalmología... Sois un peligro, supongo que sois conscientes.  Aunque sean gatunas tienen su importancia, no creáis Happy
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Mensaje por José Luis el Jue Mayo 08 2014, 16:59

Es una metáfora que hay que entenderla en el contexto, no literalizarla, coone.
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Mensaje por José Luis el Jue Mayo 08 2014, 17:01

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Y este se lo dedico a varios del foro, pero sobre todo espero que te guste José Luis:

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Genial, gracias. ¡¡A la cola de lectura!!
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Mensaje por José Luis el Jue Mayo 08 2014, 17:02

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:
[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:
[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Os recomiendo las lecturas de Juan Arana sobre reflexiones ontológicas cuánticas

Trae algo para abrir boca  Happy 

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Primero este, que es más cortito Smile
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Mensaje por homo divergenticus el Jue Mayo 08 2014, 17:39

Gracias Erasmo, he leído el más cortito, mola.
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Mensaje por Stendhal el Jue Mayo 08 2014, 20:22

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Es una metáfora que hay que entenderla en el contexto, no literalizarla, coone.

O sea, que queda bonita pero no hay que hacerla mucho caso. ¿Premisa modelo Miss Universo, entonces?  Happy

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Y este se lo dedico a varios del foro, pero sobre todo espero que te guste José Luis:

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Las ideas de Penrose sobre la conciencia están bastante desprestigiadas en el campo de las neurociencias. Por decirlo suavemente.
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Mensaje por casiopea el Jue Mayo 08 2014, 23:09

El corto es una delicia, el largo promete tanto que no sé de dónde voy a encontrar el tiempo, pero juro por Tara que nunca más volveré a pasar hambre. El fragmento de la página 359 me suena mucho, tal vez cuando estudiaba Filosofía de la Mente, allá en mis tiempos...es que vivía en ese abismo entre las Letras y las Ciencias, por las que siempre le obligan a uno decidirse, y si quieres estudiar Astrofísica, debes renunciar a la Filosofía, si te gusta la Química, olvídate de la Psicología, no mezcles ciencias con objetos de estudio tan dispares, y una en medio, sin poder decidirse, porque ahí es donde radica la cuestión: si estamos hechos de lo mismo que estudiamos, ¿cómo nos estudiamos a nosotros mismos? Y viceversa, ¿cómo el mundo puede prescindir de lo humano para pensarse sin tener pensamientos?
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Mensaje por José Luis el Vie Mayo 09 2014, 10:19

La verdad es que este texto ha sido toda una inspiración, porque utiliza un lenguaje accesible (combinando concepciones aristotélicas que cualquiera entiende con metáforas nutritivas) y apunta directamente a determinados aspectos sobre los que algunos mostramos inquietudes. Se nota claramente su formación filosófica, lo que se agradece cuando tratamos de capturar lo que se nos está contando de una temática realmente árida vista desde otro tipo de lenguaje, el de las fórmulas.

Tomo esta reflexión de Heisenberg para ampliarla a cualquier concepto que pueda plantear conflictos precisamente por efectos de la idealización (crear una imagen de los fenómenos mediante un concepto).

«La idealización tiene lugar al acercarnos a la realidad mediante determinados conceptos que resultan satisfactorios para darnos una descripción de los fenómenos; es así como obtenemos el rostro o perfil de la realidad. Es lo que sucede, por ejemplo, en la mecánica con los conceptos de lugar, tiempo, velocidad, masa, fuerza. Con ellos delimitamos la imagen de la realidad; o, si se quiere, la estilizamos, ya que al mismo tiempo renunciamos a todos aquellos aspectos de los fenómenos que no se pueden abarcar con aquellos conceptos» (Heisenberg, 1974: 252)

Un concepto, por su propia naturaleza, delimita un espacio semántico. Propone un marco limitado de significación. A nivel operativo es muy eficiente porque te permite trabajar sobre un campo específico y actuar sobre él sin perderte. Y también posibilita ganar rigor y firmeza, un requisito muy valorado en ciencia, sobre todo en el enfoque positivista y neopositivista. Bunge es muy claro en su expresión:

«Esta debilidad reside básicamente en la incapacidad de enunciar inambigua y persuasivamente cuáles son los referentes genuinos de la teoría»

El argumento implícito es claro, y fácilmente compartible: si la definición de un objeto no es clara, no se puede trabajar correctamente con él. No es lo mismo operar con algo «sólido» que con algo incómodamente «líquido» o «gaseoso». Es comprensible esta actitud cuando nos hemos acostumbrado a tratar con objetos fácilmente delimitables.

Por otro lado, destaco el pasaje que apunta a la llaga que había planteado homo anteriormente (imagino que por eso Erasmo lo compartió), al hablar de que toda ciencia es interpretativa porque está realizada por hombres a través de sus sentidos y de sus extensiones (p.e. microscopio). También a través de su imaginación, porque las fórmulas son herramientas no sensibles sino inteligibles.

La física cuántica se ha encontrado con el ‘demonio’ subjetivista en los hechos que investiga, y todavía no ha aprendido a expulsarlo con elegancia. En ese sentido, la física clásica tiene menos problemas.

«Es llamativo el empeño que muchos autores han puesto para «borrar» al sujeto de la interpretación de la mecánica cuántica, una vez que su «presencia» no fue estorbo para que los creadores de la teoría hicieran su trabajo (con seguridad uno de los más arduos de toda la historia de la ciencia). La más paradójica interpretación de la mecánica cuántica es la de los muchos universos, y para justificarla David Deutsch argüía en 1986:

La interpretación de de Everett es la única en la que se considera que el observador es una parte intrínseca del universo que él está midiendo (Davies, Brown, 1989: 124).

Puede que eso sea un gran mérito, mas sin duda nunca se ha pagado un precio mayor para obtenerlo, ni creo que tampoco se haga en el futuro: nada menos que desdoblar la realidad hasta límites inimaginables. Todos sabemos que las interferencias subjetivas constituyen un impedimento mayor para lograr mantener la objetividad de una investigación. Sin embargo Rudolf Peierls, otro gran conocedor de la teoría, puso en mi opinión el dedo en la llaga cuando observó: «Mire, la descripción cuántica se realiza en términos del conocimiento. Y el conocimiento requiere alguien que conozca» (Davies, Brown, 1989: 102). Cualquiera compartirá de todo corazón la aversión a que el «yo» se inmiscuya en la formulación de una teoría física y amenace con asumir cierta eficacia causal en la marcha de los acontecimientos físicos, cuando no un papel protagonista. Pero al mismo tiempo nadie puede negar que el sujeto cognoscente representa una (cuando no «la») condición de posibilidad de cualquier empresa cognitiva. Pretender prescindir de él recuerda a la historia de la compañía ferroviaria que, vistas las estadísticas de accidentes, decidió suprimir el «último vagón» de sus trenes, porque en él la probabilidad de descarrilamiento era mayor.»

«Me permitiré a pesar de todo una pequeña sugerencia. Para mantener al sujeto cognoscente alejado de los procesos, digamos, físicos, habría que exigir que éstos no se entremezclaran con los procesos cognitivos en cuanto tales, aunque, como es obvio, todo proceso cognitivo también es un proceso físico (si quien lo ejerce es un animal o un ser humano y no un espíritu puro). Pero esta cómoda regla de oro que ordena la separación se rompió en el mismo momento en que se empezó a no distinguir con claridad la realidad misma de lo físico con los conceptos que usamos para objetivarla. Eso ocurre cuando se confunde «el electrón mismo, propiamente dicho» con un corpúsculo, una onda, o bien la ecuación de Schrödinger que describe su comportamiento antes de objetivarse como tal. Al hacerlo, ya hemos introducido al sujeto cognoscente en el proceso físico, convirtiéndolo eo ipso en un proceso físico-cognitivo. Nada más lógico que la presencia del cognoscente dentro del proceso estudiado acabe objetivándose también. Para mantener al sujeto fuera de las ecuaciones (o de su colapso) habría que renunciar a intercambiar entre si la realidad y los conceptos. Pero en ese caso habría que detenerse antes de que los efectos distorsionantes del cuanto universal de acción alcancen una magnitud comparable con la de los trocitos de universo que pretendemos conocer. La mecánica cuántica ha asumido el reto de intentar llegar más lejos de lo que esos conceptos dan objetivamente de sí. Lo menos que cabría esperar es cierta fusión de la instancia cognoscente y la conocida. Otro de los protagonistas del debate, John Taylor, comentaba:

Tengo muchas dudas sobre la interpretación en términos de conciencia principalmente porque le lleva a uno a una regresión infinita (Davies, Brown, 1989: 155).

Es completamente natural, puesto que la regresión infinita es una marca de la casa cuando la conciencia está de por medio. La única forma de evitarlo es dejarla fuera del campo de estudio; pero para eso tendríamos que renunciar a trabajar con conceptos que claramente han sobrepasado su fecha de caducidad»
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Mensaje por homo divergenticus el Vie Mayo 09 2014, 10:50

La cuestión del círculo hermenéutico, la regresión infinita que comenta el texto, en mi opinión, la trasciende Gadamer a través de " la fusión de horizontes" y la "estética", aunque me crea cierto resquemor a direccionarme en un trayecto teleológico. Necesita revisión pero es estimulante.

Significado hermenéutico de la fusión de horizontes[editar] Para entender un texto no tratamos de entrar en la constitución psíquica del autor, sino que lo que intentamos hacer es trasladarnos hacia la “perspectiva bajo la cual el otro ha ganado su opinión”. El ideal propio de las ciencias naturales lleva a renunciar a la concreción de la conciencia histórica dentro de la hermenéutica llevando así a Schleiermacher a concluir con su “teoría del acto adivinatorio, mediante el cual el interprete entra de lleno en el autor y resuelve lo extraño y extrañante del texto” . Por otro lado, Heidegger considera que la comprensión del texto se encuentra determinada por su precomprensión de manera anticipada, “el círculo del todo y las partes no se anulan en la comprensión total, sino que alcanza en ella su realización más auténtica” . Esta precomprensión se realiza desde la realidad histórica del individuo: en cada momento histórico los textos se producen de manera diferente y haciendo uso de la historia efectual de ese momento; de esta manera el verdadero sentido del texto está referido al momento del autor, pero también y en gran medida, está sujeto a la situación histórica del lector. La historia efectual es lo que determina a priori la manera en que vamos a entender un texto. El individuo está en el mundo con una determinada historia efectual que le confiere a su vez una manera de entender el mundo, así se hace expresa su finitud y evidencia sus límites, los cuales determinan su horizonte, que “es el ámbito de visión que abarca y encierra todo lo que es visible desde un determinado punto” . Dicho horizonte tiene la posibilidad de ser ampliado y a la vez la conciencia puede encontrar nuevos horizontes. La tarea de la comprensión histórica se resuelve en la consecución de un horizonte histórico para comprender lo que uno quiere sin que eso signifique que el interprete adquiera el horizonte del autor, el horizonte histórico se gana moviéndose a una situación histórica, esto significa reconocer al otro y comprenderlo. Por tanto, la comprensión se realiza en el momento en que el horizonte del interprete, al relacionarse con el del autor, se ve ampliado y a la vez incorpora al otro; formando un nuevo horizonte “comprender es siempre el proceso de fusión de estos presuntos horizontes para sí mismos” . Desde la hermenéutica esto significa que la comprensión se da en un horizonte comprensivo en el presente que es la superación del horizonte histórico. Para Gadamer las categorías fundamentales de su propuesta son: comprensión-interpretación-confluencia de horizontes-prejuicios. Se refiere a horizontes de tiempo (pasado y presente-tradición). La estética gadameriana[editar] La filosofía estética de H-G. Gadamer sirve de pórtico preliminar a la fundamentación de la hermenéutica filosófica en el seno de su obra Verdad y Método I. Su pretensión fundamental es mostrar hasta qué punto ante la experiencia estética las ciencias naturales y su método particular topan con una barrera infranqueable. Uno de los motivos fundamentales es que en la experiencia estética, según Gadamer, se produce una disolución del sujeto perceptor y el objeto, esto es, la obra de arte. Una experiencia tal, capaz de romper la dicotomía sujeto-objeto rompe con la tradición de las ciencias naturales para las cuales todo motivo de estudio es ya siempre un objeto dispuesto para el estudio por parte de un sujeto o grupo de sujetos. La experiencia estética se hace, se lleva a cabo, mediante un movimiento de vaivén en el cual transitan en un mismo sentido la obra y el sujeto que la disfruta, así por ejemplo, en la contemplación de una obra de arte el espectador se ve sometido, él mismo, a los avatares de la trama y, con ello, se introduce en la misma obra a la vez que la obra opera sobre él. A esta noción englobante la denomina Gadamer juego, posiblemente siguiendo, aunque en otro sentido, la estela del concepto de juego que estaba presente en Schiller. A la vez que se produce la disolución de sujeto y objeto bajo el juego, también se produce una variación con respecto a la temporalidad de la experiencia estética. El discurrir cotidiano se nos presenta como una temporalidad homogénea y casi lineal, sin embargo, en la experiencia estética, el sujeto se pierde para sí mismo y la percepción de la temporalidad varía. Gadamer intentará dar cuenta de esta nueva temporalidad, de este "verse absorbido", mediante el concepto de "fiesta". La temporalidad de la experiencia estética se asemeja a la festividad, es decir, es una ruptura dentro de la noción cotidiana de la temporalidad. Por otra parte, siguiendo la estela heideggeriana, Gadamer reivindica el valor de verdad inherente a la experiencia estética. En la obra de arte se nos da una suerte de verdad y existe una ganancia cognitiva evidente; la propia experiencia ya ha moldeado nuestro ser y hemos sumado aprendizajes que antes de la experiencia estética singular no estaban presentes. A su vez, la obra de arte y la experiencia que deviene de su disfrute, también puede dar lugar a conocimientos de orden moral. En este sentido, Gadamer reivindica el valor artístico de la alegoría frente a la habitual reivindicación del valor simbólico del arte. La alegoría tiene, entre otras, una función moral: pretende indirectamente conducir a una determinada noción acerca de lo bueno. Gadamer, al igual que su mentor Heidegger, prioriza la capacidad que tiene la poesía como herramienta para "traer la verdad", para "desocultar", además de su innegable valor para recrear nuevos mundos y fabricar lenguaje. En este sentido, considerará que la poesía, en el orden de las artes, juega un papel primordial. El mismo Gadamer abre su Opus magnum Verdad y método con un poema de Rilke que, según su propio criterio, vendría a resumir, sucintamente, el núcleo de la hermenéutica filosófica. escribió:
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Mensaje por José Luis el Vie Mayo 09 2014, 11:39

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:
[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Es una metáfora que hay que entenderla en el contexto, no literalizarla, coone.

O sea, que queda bonita pero no hay que hacerla mucho caso. ¿Premisa modelo Miss Universo, entonces?  Happy

No, las metáforas tienen una función estupenda (abrir el campo perceptivo que andaba obturado en un contexto específico) pero también una limitación intrínseca. No es buena idea literalizarlas. Es como explicar un chiste, pierde toda la gracia. Y de modo análogo, también es fácil inferir que no todo el mundo tiene habilidad para contar chistes, no basta con hablar de algo 'absurdo' para un contexto de normalidad sin lograr el efecto deseado de la apertura a la 'risa'.

En ciencia se utilizan constantemente las metáforas nutritivas. El absurdo llega cuando se pasa el umbral y la usas de modo literal para describir un fenómeno. P.e. la metáfora del cerebro-ordenador ha dado mucho de sí, pero algunos se han pasado tres pueblos con eso y al final parece que estás ante un aparatejo que simplemente reacciona a unos inputs que procesa de un modo absolutamente mecánico para obtener una respuesta. Ahí empieza a chirriar la cosa bastante.

Y es que son plaga los literalizadores de metáforas nutritivas.

En concreto, esta metáfora trataba de desactivar la tentación de liquidar la subjetividad como parte del marco explicativo de la mente, muy propio de los fisicalistas. Tenía una intención y un límite muy claros. Y casi todos los que la leímos, menos los fisicalistas, lo captaron rápidamente.
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Mensaje por José Luis el Vie Mayo 09 2014, 13:10

Diminuta digresión.


TODO ACTO/PROCESO COGNITIVO IMPLICA UN SUJETO/SER COGNOSCENTE

Por razones de economía de lenguaje, en este foro suelo usar la palabra "consciencia" para apuntar al PROCESO COGNITIVO en general, recogiendo su acepción originaria. Uso ese vocablo en un sentido amplio y abstracto, adaptable a los distintos contextos en los que se puede dar (la clave aquí es destacar esto de "en los que se puede dar", porque si no se destaca es fácil caer en la tentación de interpretarlo como panpsiquismo -todo es conocimiento, todo conoce-). Que la noción sea amplia no significa que no tenga límites. Los tiene. Se limita a los sistemas orgánicos naturales y, con las debidas matizaciones, a los sistemas inorgánicos artificiales -producidos y puestos en marcha por sistemas orgánicos naturales-. Un sistema montañoso no "conoce". Un sistema montañoso no es un "ser". Un sistema montañoso no produce acciones propositivas. Etc.

En resumen: Cuando hay cognición (acción de conocer, acto cognitivo) se requiere siempre y necesariamente un sujeto (alguien o 'algo') que conozca.

En este sentido amplio, denomino al sujeto/ser cognoscente como "conciencia".

Como decían en el texto que compartió Erasmo, el sujeto cognoscente es la condición de posibilidad de la cognición. La cognición implica, en una relación triádica, a un sujeto cognoscente ('debajo') y a un objeto cognoscible ('arriba'). Nuestro modo de pensar y nuestro lenguaje se codeterminan. Sujeto se correlaciona con objeto y objeto con sujeto. No son términos absolutos ni existentes por sí mismos. Sujeto significa literalmente "lo que está debajo del objeto" y objeto significa literalmente "lo que está enfrente-arriba del sujeto". Esa definición los une por completo. Y el sujeto ha de abrirse (apertura de conciencia, apertura del ser) necesariamente al objeto para conocerlo. No acontece el conocimiento sin un sujeto conocedor. La ciencia es conocimiento de la realidad objetiva por parte del sujeto humano, que es quien interpreta la realidad, los hechos o las conjeturas que él mismo elabora. No se puede salir de ese círculo de abstracciones desde el ámbito del lenguaje con el que nos comunicamos.
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Mensaje por casiopea el Vie Mayo 09 2014, 14:44

Gadamer no sólo reflexiona sobre el arte como método de dialogar con la realidad en una especie de interactividad que se retroalimenta. Los científicos, una vez realizado tal o cual experimento, hilan sus conclusiones por escrito, las presentan a la comunidad científica, la comunidad científica las debate, y en ese debate se produce un punto de inflexión. Porque el debate es una vía, si no "la vía" en la cual se asoma la realidad, en el momento en que dos o más personas se han de poner de acuerdo. Para ello, requieren de un referente común, el substrato, aquello que los hace entenderse entre sí. Para "comprender" necesitamos a los demás y el puente de unión es el lenguaje. Gadamer lo expresa así en "Verdad y método":

Acostumbramos a decir que "llevamos" una conversación, pero la verdad es que, cuanto más auténtica es la conversación, menos posibilidades tienen los interlocutores de "llevarla" en la dirección que desearían. De hecho, la verdadera conversación no es nunca la que uno habría querido llevar. Al contrario, en general sería más correcto decir que "entramos" en una conversación, cuando no que nos "enredamos" en ella. Una palabra conduce a la siguiente, la conversación gira hacia aquí o hacia allá, encuentra su curso y su desenlace, y todo puede quizá llevar alguna clase de dirección, pero en ella los dialogantes son menos los directores que los dirigidos. Lo que "saldrá" de una conversación no lo puede saber nadie por anticipado. El acuerdo o su fracaso es como un suceso que tiene lugar en nosotros. Por eso podemos decir que algo ha sido una buena conversación, o que los astros no le fueron favorables. Son formas de expresar que la conversación tiene su propio espíritu y que el lenguaje que discurre en ella lleva consigo su propia verdad, esto es, se "desvela" y deja aparecer algo que desde ese momento es.

Ya me puedo imaginar esas largas reuniones de los físicos donde, al final y ante el asombro de muchos, se concluía que la realidad no tenía sentido alguno.
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Mensaje por Stendhal el Vie Mayo 09 2014, 15:46

José Luis, creo que nadie discute lo que dices. El más físicalista (yo mismo, una elección completamente aleatoria) no negaría nunca lo psicológico o la existencia del sujeto. El quid es definir lo que el sujeto ES. Yo no tengo problemas en admitir (Erasmo lo ha vuelto a decir) que no es que el cerebro produzca la mente, es que la mente es el cerebro en funcionamiento. ¿Por qué tantos problemas con la aparición evolutiva de la conciencia? No es más que el estadío final (por ahora) del proceso evolutivo de la imteracción de los seres vivos con el medio, un proceso que ha tenido innumerables etapas intermedias. Ser autoconsciente es posible, no desencadena infinitos destructores nada más que en las mentes de los filósofos.  Happy Quien tropieza metiendo la consciencia como categoría aparte en un mundo material eres tú, no yo.

PD. Mi respuesta también era metafórica  Happy . Se aprende mucho de un gato dividiéndolo en sus partes. Y de todo lo demás, pues también.
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Mensaje por casiopea el Vie Mayo 09 2014, 18:33

No hay problema alguno, Stendhal. Si ésa es la parte fácil, elegante, la de la evolución de las especies y la aparición del razonamiento según las teorías vigentes, tan en perfecta apariencia que ya pasan a ser casi incuestionables (de momento). El problema está cuando vamos especificando las bases biológicas de la conducta y, posteriormente, los procesos químicos que las sustentan y, más tarde, las sustancias que intervienen en dichos procesos, hechas de átomos, formados de partículas de partículas (u ondas, o campos, o...) y así hasta un bucle sin fin. Y, más tarde, se descubre que no podemos llegar a concebir dicha realidad de forma exacta, que necesitamos modelos o cálculos de probabilidades, porque existe en nosotros cierta incapacidad para definir al mismo tiempo la ubicación y el movimiento de un electrón y que eso se debe a nuestras limitaciones como observadores, es decir, a nuestra conciencia que, a su vez, es un fenómeno fisiológico compuesto por...etc., etc., etc. En resumen: que estamos encerrados en nosotros mismos, y querer olvidar eso es puro reduccionismo.
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Mensaje por José Luis el Vie Mayo 09 2014, 20:36

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:José Luis, creo que nadie discute lo que dices. El más físicalista (yo mismo, una elección completamente aleatoria) no negaría nunca lo psicológico o la existencia del sujeto. El quid es definir lo que el sujeto ES. Yo no tengo problemas en admitir (Erasmo lo ha vuelto a decir) que no es que el cerebro produzca la mente, es que la mente es el cerebro en funcionamiento. ¿Por qué tantos problemas con la aparición evolutiva de la conciencia? No es más que el estadío final (por ahora) del proceso evolutivo de la imteracción de los seres vivos con el medio, un proceso que ha tenido innumerables etapas intermedias. Ser autoconsciente es posible, no desencadena infinitos destructores nada más que en las mentes de los filósofos.  Happy Quien tropieza metiendo la consciencia como categoría aparte en un mundo material eres tú, no yo.

PD. Mi respuesta también era metafórica  Happy . Se aprende mucho de un gato dividiéndolo en sus partes. Y de todo lo demás, pues también.

La puse para compartir mi visión, porque muchas veces hemos hablado de estas cosas y nunca la puse por escrito (antes y en otros hilos sí, pero no iba a buscarlo). El caso es que, respondiendo a lo que dices, no sé en qué momento o bajo qué envoltorio semántico entiendes que introduzco la consciencia como una categoría aparte en un mundo material. He dicho "siene y siene de vese" que concibo la conciencia como el aspecto subjetivo de la realidad integral. Un aspecto o cara de una moneda no es una moneda aparte, es parte integrante de la moneda (esto parece un juego de palabras, coño).

También he definido el sujeto, yéndome también a los orígenes, al subiectum o hypokeimenon. A lo que subyace a los fenómenos cognitivos. Y obviamente la concepción (sea la que sea) de un mundo material es un fenómeno de ese carácter, porque somos nosotros los seres concipientes. La apertura a ese mundo es real, la vivimos y experimentamos, y debemos afrontarla con el aparato conceptual que le corresponde, que no es precisamente el armamento objetivista propio de la ciencia física. Se producen constantes aporías cuando se quiere describir en tercera personas fenómenos de primera-segunda persona. Siempre hay algo que se queda fuera, siempre hay un aspecto que subyace al análisis y que escapa de él. Por eso reitero siempre que la noción de subiectum es deslizante, cada contexto experiencial genera un par de abstracciones que hay que atender de diferente modo. Y si hay problemas con el término conciencia porque se tenga fijado mentalmente su campo semántico, pues se sustituye por otro que permita al interlocutor entender el referente al que se alude. Que no sea un problema del concepto lo que nos separe. Creo que si es necesario hablar de "procesos de cognición" como algo menos conflictivo, pues se hace. Lo importante es comprender y compartir las visiones, entendiendo lo que se quiere decir y, sobre todo, lo que no se quiere decir.
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Mensaje por Stendhal el Sáb Mayo 10 2014, 08:15

La física teórica se basa completamente en la experimentación y los datos objetivos. Newton o Kepler sacaron sus leyes de las observaciones astronómicas de Ticho Brahe. Einstein ideó su teoría de la relatividad partiendo del experimento de Michelson y Morley. Los modelos atómicos y las teorías de unificación se basan continuamente en los resultados experimentales, desde el experimento de Rhuterford hasta los súper aceleradores de partículas.
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Mensaje por Elisewin el Sáb Mayo 10 2014, 16:39

De hecho, no hay nada que se pueda "inventar" sin tener una base previa y generalmente esa base previa es observación, y si hay observación de alguna manera hay experimentación. No existe la investigación completamente teórica, por mucho que Sheldon intente denostar a los físicos que realizan experimentación.

Por otro lado, yo no confiaría en ninguna teoría que no pudiera ser demostrada experimentalmente. Será deformación profesional.
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La filosofía de las ciencias - Página 2 Empty Re: La filosofía de las ciencias

Mensaje por homo divergenticus el Sáb Mayo 10 2014, 19:40

El problema trasciende la demostración, es la interpretación de esa demostración experimental. Demostración que no deja de ser una representación del fenómeno estudiado.

Insisto, intentemos tomar una perspectiva complementaria, evitemos la binarización del conocimiento que opone observación a reflexión.
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Mensaje por Stendhal el Dom Mayo 11 2014, 08:30

Desde un punto de vista conceptual tu razonamiento tal vez sea correcto. Lo malo es que la realidad pasa mucho de nuestros puntos de vista conceptuales. La binarización del conocimiento entre hipótesis teóricas y experimentos es la base de la física y el modelo no va a cambiar mientras siga siendo tan provechoso. Es el equivalente al holismo que comentamos en otra ocasión sobre la práctica médica: mientras el modelo de especialización y superespecialización siga haciendo progresar exponencialmente la medicina no se va a cambiar por el modelo contrario. Como diría Kuhn un paradigma sólo puede cambiarse por otro paradigma que tenga más éxito. Y no parece el caso.
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Mensaje por José Luis el Lun Mayo 12 2014, 09:45

La acción sin reflexión está ciega. La reflexión sin acción está coja.

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