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El problema de la realidad

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El problema de la realidad Empty El problema de la realidad

Mensaje por Juan Gnav el Lun Mayo 13 2013, 14:30

EL ACCESO A LA REALIDAD: Reflexión 1ª
a)La "realidad" es algo que, al parecer, todo el mundo conoce. El lenguaje cotidiano está cargado de expresiones que hacen explicita alusión a la misma: "en realidad", "realmente", etcétera. La realidad parecemos poseerla de tal forma, que ni siquiera nos preguntamos por ella. Preocupado el hombre por las 'realidades' del día a día[salario, descanso, disfrute...] apenas le embarga la preocupación por la "realidad". Y sin embargo, ese es un problema tan acuciante para el filósofo como lo es para el padre de familia el de las "realidades" de su casa. En cierto modo, la "realidad" es algo que subyace y fundamenta a las 'realidades'; por ello se identifica con el 'fin último o sentido de la existencia'.
b) otro sentido de la "realidad", es decir, otra perspectiva desde la cual podemos enfocarla, sería la de las 'ciencias particulares'. Las ciencias, cada una de ellas, no acostumbran a realizar grandes planteamientos; por oposición a preguntas tales como "cuál es el fin último del hombre", o "por qué hemos de preguntarnos por la realidad", comienza el científico por hacer profesión de modestia: se circunscribe a una pequeña parcela de su investigación y enfoca el problema de la realidad, con modestia y seriedad, desde la perspectiva de su pequeño campo de trabajo. Esto no quiere decir que la realidad no le interese; por el contrario, lo propio de las 'epistemologías científicas' es el querer permanecer dentro de una reflexión sobre su propio campo de estudio, sin extraer de allí consecuencias desmesuradamente grandes.
c) Entre la búsqueda y un fin último de la realidad y la epistemología científica limitadas a sus pequeñas y parciales experiencias de laboratorio estaría una tercera modalidad de acceso a lo real, tal como se lo plantean las 'epistemologías metacientíficas, las cuales parten de una reflexión sobre las ciencias y tienden a prolongarla en una teoría general, y las "epistemologías paracientíficas" que parten de una crítica de las ciencias para alcanzar un modo de conocimiento distinto del científico, en oposición a este, no ya como su prolongación. Por su parte, las 'epistemologías genéticas' respetan todos los procedimientos anteriores respetan todos los procedimientos anteriores desde una perspectiva diacrónica, es decir tratandolos a lo largo de su historia.

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Mensaje por Juan Gnav el Lun Mayo 13 2013, 15:01

REALIDAD E INGENUIDAD: reflexión 2ª
a)El hombre no está acostumbrado a una reflexión propiamente filosófica o epistemológica[ al que llamaremos hombre ingenuo, sin dar a esa palabra ningún sentido disfemístico] suele tomar lo real por lo aparente, y viceversa: cree en fantasmas, le maravillan los sucesos científicamente explicables. La verdad es que en cierto sentido todos somos(yo el 1º) un poco ingenuos. Piénsese en el miedo real que muchos sentimos encerrados en un cementerio en una noche borrascosa...
b)Otras veces, en un sentido totalmente opuesto, el hombre no alcanza a captar la "realidad de lo real"; ni siquiera sospecha que la realidad sea distinta a como el la ve, pasando la vida envuelto en una nube de irrealismo. Ejemplos de ello son infinitos, para muestra yo mismo.
c)Pero por exceso o por defecto, lo cierto es que la realidad que "ve" el hombre ingenuo no es la realidad misma: Las realidades, los objetos que rodean al hombre ingenuo tienen para él una independencia y una autonomía totales. Los objetos están tan seguros y en su sitio como el propio sujeto, a la vez que éste es un ser más de un mundo "sin problemas". Cree con todas sus fuerzas que la silla que soporta su peso es "de suyo", y que desde siempre que la conoce, algo dotado de color, forma y tamaño, y que el hombre en nada modifica a esa silla independiente y autónoma. Para el ingenuo, el cielo tiene su color, los árboles su olor, la carne su sabor. Forma, tamaño, olor, color, sabor son así propiedades de las realidades, propiedades tales que existen independientemente del hombre que las tiene enfrente.

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Mensaje por izurdesorkunde el Lun Mayo 13 2013, 15:02

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Última edición por izurdesorkunde el Mar Mayo 14 2013, 23:24, editado 1 vez (Razón : ¿porqué no?)
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Mensaje por Juan Gnav el Lun Mayo 13 2013, 15:16

LA SOSPECHA COMO ARMA FILOSÓFICA: reflexión a
a) y sin embargo el filósofo ha perdido desde hace tiempo esa ingenuidad. No es un "realista ingenuo". Afirma por el contrario, que hay color porque hay ojo, que hay sabor porque hay papilas gustativas, que hay en suma percepción porque hay sentidos y cerebro. Y ello porque el hombre es "sujeto". De no ser por la contemplación que hace el hombre de la silla, ella misma no sería tal sino una suma de haces de fuerza, de energía sin ordenar. Y hay color azul en el cielo porque mi aparato óptico ordena la energía que llega a mis ojos. Son precisamente éstos los que dotan de realidad objetiva(es decir, transforman el objeto) a las formas de energía que llegan hasta ellos, y los transforman en color. Mis ojos (precisamente...) coordinan, sintetizan, formalizan los datos que me vienen del mundo físico para -tras una elaboración más o menos larga- acabar por darme el producto del color.El hecho de que hable de colores no significa que éstos sean lo único que el hombre puede transformar: Todos los sentidos del cuerpo humano se comportan de una forma muy parecida en ese orden: Una bella sinfonía no es sino el producto de la recepción de ondas vibratorias producida por la percusión de instrumentos musicales en mi pabellón auricular, su conducción por el oído interno, y finalmente su transformación por el cerebro. Si no fuera por eso, solo oiríamos ruidos.: Las mismas palabras quedarían reducidas a sonidos sin sentido, si no las trasformase nuestra mente en ideas con significación.
Ha sido la física contemporánea[fundamentalmente a partir del S XIX] la que contribuyó con mayor y más variado número de aportaciones a destruir el mundo ingenuo. Bohr, Heisemberg, Schrödinger, Born, Dirac, De Broglie, Einstein y otros(arquetipos)han sido a tal efecto hombres claves. Ellos dejaron en claro que es el hombre el único ser capaz de trasformar los datos brutos ["energía"] en objetos, en 'realidades'.
Así pues si buscamos la 'realidad' que hace posible la aparición de "realidades objetivas", no podemos presacindir del hombre. Pongamos nuevos ejemplos: el calor y el frío no son más que ondas electromagnéticas de longitud 10^-4 a 10^-2, que afectan a las células de nuestra piel. El tacto no es sino la presión ambiental ejercida sobre las mismas células. El sonido son vibraciones mecánicas del aire u otros cuerpos entre 20 y 20000 ondas hertzianas. El hombre de la calle está seguro de que el mundo existe con independencia absoluta de él, como algo ya terminado, ha saltado hecha pedazos. Podemos decir que la antigua e ingenua concepción geocéntrica del cosmos ha venido a ser reemplazada por la actitud antropocéntrica.e de la estimulación de la retina de ondas electromagnéticas de longitud 10^-5 a 10^-4. Podemos decir que la antigua e ingenua concepción geocéntrica del cosmos ha venido a ser reemplazada por la actitud antropocéntrica.


Última edición por Juan Gnav el Mar Mayo 14 2013, 15:58, editado 5 veces

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Mensaje por José Luis el Mar Mayo 14 2013, 10:02

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Mensaje por Juan Gnav el Mar Mayo 14 2013, 15:54

LA SOSPECHA COMO ARMA FILOSÓFICA reflexión b
Pero antropocentrismo no es creacionismo: el hombre no "crea" más simplemente es el encargado de transformar la energía que le llega, en objetos. Trasformar es, a la vez respetar: ha podido comprobarse que el aparato de observación del físico de profesión modifica y a veces destruye la conducta de lo observado. Una iluminación demasiado potente de los átomos hace variar la posición y la distribución interna de la materia, pero una iluminación demasiado débil no alcanza a describirla bien. Tal es el caso de la nueva ciencia física, que apela continuamente al principio de la indeterminabilidad para explicar la realidad. Esto implica el reconocimiento simultáneo de la incapacidad del hombre para determinar desde fuera la esencia de gran parte de fenómenos físicos. Pasamos a hablar de filosofía, entremos de pleno: dejamos el lenguaje facilongo y las ideas generalistas en 1977 se pensaba así cambiemos a 2013. Marx me interesa especialmente, para la Teoría sociológica clásica
Freud por su conexión junto a lacan en el tema ¿Cómo entiendo que entiendo? y Nietzsche por ser mi favorito....¡ cuántas veces he recurrido a él!

La expresión "filósofos de la sospecha" fue acuñada por el filósofo francés Paul Ricoeur en 1965 para referirse a los tres pensadores del siglo XIX que desenmascaran la falsedad escondida bajo los valores ilustrados de racionalidad y verdad: Marx, Nietzsche y Freud.

Los tres expresan, cada uno desde perspectivas diferentes, la entrada en crisis de la filosofía de la modernidad, al mostrar la insuficiencia de la noción de sujeto, y al desvelar un significado oculto: Marx desenmascara la ideología como falsa conciencia o conciencia invertida; Nietzsche cuestiona los falsos valores; Freud pone al descubierto los disfraces de las pulsiones inconscientes. El triple desenmascaramiento que ofrecen estos autores pone en cuestión los ideales ilustrados de la racionalidad humana, de la búsqueda de la felicidad y de la búsqueda de la verdad.

Afirma Ricoeur que Descartes puso en duda que las cosas fuesen tal y como aparecen, pero no dudó de que la conciencia fuese tal y como se aparece a sí misma. Por el contrario, los tres maestros de la sospecha: Marx, Freud y Nietzsche, aunque desde diferentes presupuestos, consideraron que la conciencia en su conjunto es una conciencia falsa. Así, según Marx, la conciencia se falsea o se enmascara por intereses económicos, en Freud por la represión del inconsciente y en Nietzsche por el resentimiento del débil. Sin embargo, lo que hay que destacar de estos maestros no es ese aspecto destructivo de las ilusiones éticas, políticas o de las percepciones de la conciencia, sino una forma de interpretar el sentido. Lo que quiere Marx es alcanzar la liberación por una praxis que haya desenmascarado a la ideología burguesa. Nietzsche pretende la restauración de la fuerza del hombre por la superación del resentimiento y de la compasión, en una transvaloración que acabe con el peso de la tradición y permita al hombre crear valores nuevos. Freud busca una curación por la conciencia y la aceptación del principio de realidad. Los tres tienen en común la denuncia de las ilusiones y de la falsa percepción de la realidad, pero también la búsqueda de una utopía. Los tres realizan una labor arqueológica de búsqueda de los principios ocultos de la actividad consciente, si bien, simultáneamente, construyen una teleología, un reino de fines.

Marx, Nietzsche y Freud han mostrado desde diferentes puntos de vista que no hay realmente sujeto fundador ni una conciencia propia de dicho sujeto, y han señalado cómo en la base de esta noción se esconden una serie de elementos sociales, económicos e ideológicos (el ser del hombre son sus procesos de vida reales; una moralidad recibida y engendrada a partir de un resentimiento contra la vida; un inconsciente que rige los actos de la conciencia). De esta manera, el sujeto es expresión de condicionantes históricos, sociales, morales y psíquicos. La noción de conciencia, pues, pierde su pretendido carácter regulador, y se hace patente la necesidad de reconsiderar la noción clásica de interpretación, entendida como relación de la conciencia con el sentido, ya que la misma noción de sujeto debe considerarse a partir de estos elementos que lo constituyen, es decir: la historia, la moral y la estructura psíquica inconsciente.

Los filósofos de la sospecha revelan un nuevo modo de considerar la interpretación, a partir de la profundización de una sospecha acerca del lenguaje, concretamente esgrimiendo que el lenguaje nunca dice lo que las cosas son, y que las cosas comunican o "hablan" sin ser estrictamente lenguaje. Esta sospecha se dirige hacia aquél recurso de Descartes de la percepción "clara y distinta" de la conciencia, así como a la Razón (con mayúsculas) en cuanto a sus vínculos con la ciencia y la "objetividad", también puesta en entredicho. Por tanto, se deduce que es una crítica radical al sujeto como había sido entendido en su despliegue en la historia de la filosofía, como un yo unitario, indiviso, que se identifica con la conciencia, y que posee la voluntad como una facultad de la libertad.

Por esto, Foucault señala en Nietzsche, Freud, Marx, que Marx no se limita a interpretar la sociedad burguesa, sino a la interpretación burguesa de la sociedad; que Freud no interpreta el sueño del paciente, sino el relato que el paciente hace de su sueño; y que Nietzsche no interpreta a la moral de Occidente, sino al discurso que Occidente ha hecho de la moral. En todos los casos, se trata de mostrar que los discursos que cada uno analiza son ya interpretaciones y no meros objetos complicados a descifrar. El discurso burgués sobre la sociedad, el discurso occidental de la moral y el discurso del paciente sobre sí mismo son ya en sí mismos interpretaciones. Por esto dice Foucault que Marx, Nietzsche y Freud no han dado un nuevo sentido a las cosas. Sino que "han cambiado la naturaleza del signo" y modificado la manera como el signo podía ser interpretado.

Entonces, la sospecha de Marx, Nietzsche y Freud no está destinada a disolver "falsas apariencias" de la cultura, sino a mostrar de qué manera esas "apariencias" pueden expresar o producir una cierta verdad. La verdad es producida por la interpretación. ¿Qué querrá decir esto? esto hace nodo con les tres temas siendo su núcleo ¿cómo entiendo que entiendo?.

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Mensaje por Juan Gnav el Mar Mayo 14 2013, 19:45

Marx

Vida de Marx: Hijo de un abogado que desciende de una estirpe de rabinos Marx nació en Tréveris en 1818. Fue bautizado en el culto protestante al que en el año anterior se había convertido su padre atemorizado por las leyes antisemitas del rey de Prusia. Karl Marx hizo sus estudios en las universidades de Bonn, de Berlin y finalmente de Jena, en donde presenta en 1841, una tesis doctoral consagrada a la "Diferencia entre la filosofía de la naturaleza según Demócrito y según Epicuro". el 19 de Junio de 1843 se desposa con una hija de un alto funcionario prusiano. En el tiempo de los estudios de Marx y Engels, Alemania conoce una intensa actividad filosófica: El hegelianismo reina por doquier. Se publican obras antirreligiosas de gran importancia "La vida de Jesús" de Strauss y en 1841 " La esencia del cristianismo" de Feuerbach. Hegeliano hasta 1835, Feuerbach repudia el idealismo de su maestro y se declara materialista.

Marx engloba las ideologías o formas de conciencia en la superestructura; el concepto incluye cualquier forma de pensamiento como ideas, imágenes, símbolos y valores. La superestructura viene determinada por la estructura económica, que es la base real de la sociedad. Esta se compone de las fuerzas productivas y las relaciones de producción que surgen entre ellas. La ideología, la filosofía y la religión de un momento histórico dado son las que corresponden a la clase dominante y tienen como finalidad mantenerla en su situación de privilegio, justificando la estructura económica del momento (que es la relación entre opresores y oprimidos).

El hombre necesita de la religión y crea a Dios cuando es consciente de sus limitaciones, de esta forma se autoaliena porque vive en una situación de alienación en el trabajo. En la fase revolucionaria "después de descubrir la familia terrenal como el secreto de la familia sagrada, hay que aniquilar teórica y prácticamente la segunda". El error de la filosofía ha sido considerar que el hombre es un ser abstracto e individual, cuando no es más que un ser social, "la esencia humana no es algo abstracto e inmanente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales".
De este modo, cualquier ideología que no denuncie la situación de poseedores y desposeídos ayuda a mantenerla, por eso afirma Marx: "Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo".


Última edición por Juan Gnav el Miér Mayo 15 2013, 17:22, editado 4 veces

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Mensaje por Willy el Mar Mayo 14 2013, 20:31

Joer Juan, se me acumula el trabajo macho.

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Mensaje por José Luis el Miér Mayo 15 2013, 10:03

Nos maltrata...
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Mensaje por Juan Gnav el Miér Mayo 15 2013, 17:29

Según Nietzsche, toda la historia de la filosofía ha estado basada en una gran mentira. Los valores heredados de la Ilustración tienen como característica el rechazo a la vida. Para descubrir dónde se han invertido estos valores debemos remontarnos a la Grecia clásica, donde coexistían dos espíritus, por un lado Apolo, que representaba la racionalidad y las artes figurativas, y, por otro, Dionisos, que representaba la música, la embriaguez y el impulso vital; estos dos espíritus convivían en el mundo griego hasta que Sócrates y Platón exaltaron el intelectualismo y lo apolíneo, eliminando así media dimensión del ser humano.

La filosofía solo se ha ocupado de crear mundos ilusorios caracterizados por su inmutabilidad y estaticidad, como el Ser parmenídeo o el Mundo de las ideas platónico; "Todo lo que los filósofos han venido manejando desde hace milenios fueron momias conceptuales, de sus manos no salió vivo nada real". Todo lo que supusiera cambio o devenir era considerado como mera apariencia, de ahí la recuperación del pensamiento de Heráclito por parte de Nietzsche, el filósofo que reivindicó la existencia del cambio y el devenir.

Las explicaciones ontológicas (un mundo del verdadero ser frente a un mundo aparente) se convierten en explicaciones morales, el mundo inmutable es bueno y es alcanzable por el virtuoso, mientras que todo lo relacionado con el mundo sensible será aparente y malo por definición; de ahí que Nietzsche afirme: "todos los problemas de la filosofía no son sino un problema de valores".

Hay que desconfiar de los valores morales transmitidos por el cristianismo, propios de una moral de esclavos que tienen su origen en el resentimiento contra la vida. Pero Nietzsche va más allá e incluso pone en duda el concepto de verdad. Para ello realiza un minucioso análisis lingüístico o, como también lo denominará, genealógico. Así, descubre que se han mutado los significados originales para lo que consideramos bueno o verdadero. De aquí surge la necesidad de transmutar estos valores e instaurar una nueva axiología que afirme la vida y tenga su origen en una auténtica moral de señores


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Mensaje por Juan Gnav el Miér Mayo 15 2013, 17:31

Freud

Freud piensa que el hombre va construyendo su psique organizando unas necesidades y pulsiones en interacción con el medio familiar, social y cultural, representado esencialmente por los padres.

En el hombre se producen una serie de conflictos entre el Yo y las pulsiones sexuales. Tiene que relacionarse socialmente enfrentándose constantemente entre lo que exige la realidad, las normas morales impuestas por el Superyó y los deseos que provienen del Ello, que demandan satisfacción.

El ser humano es un sujeto histórico tanto en el ámbito social como individual. En su interior hay una lucha constante entre sus instintos, los impulsos agresivos y destructores y su ambiente cultural. Este conflicto se enmarca en lo que Freud denomina el principio de placer y el principio de realidad. El principio de placer busca lo que es placentero y huye del displacer, al tiempo que la realidad se impone socioculturalmente. En su obra El malestar en la cultura, explica Freud cómo este modelo topográfico basado en el Yo, el Ello y el Superyó es extrapolado. De ahí que afirme que la sociedad y la cultura no son para nosotros más que una combinación de pulsiones y del complejo de Edipo (por el que el niño expresa deseo hacia la madre y agresividad hacia el padre). El hombre persigue la felicidad, pero se encuentra demasiadas restricciones, por eso el ser humano es anti-social. La insatisfacción nos empuja a buscar sustitutivos en el trabajo, el arte, la ciencia, la religión o las drogas; a través de ellos no se encuentra el placer, pero al menos se evita el displacer. Según Freud: "se renuncia a un placer momentáneo, pero tan solo para alcanzar por el nuevo camino un placer ulterior y seguro". De ahí que se asuman las promesas de las religiones como una renuncia al placer terrenal frente a una recompensa que "no es más que una proyección mística de esta transformación psíquica (la renuncia del placer empujado por el principio de realidad)".

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Mensaje por Staticalismo el Lun Mayo 20 2013, 07:05

El problema de la realidad, es que la realidad frustra, la realidad no es un compendio o amalgama de cosas esotéricas, creativas o “espirituales” o incluso “trascendentales”, la realidad es puramente elemental y eso es lo depresivo, la realidad se crea de elementos subversivos para dar sostén a nuestra existencia, incluso transformando esta, pero la realidad de por si es seca, es fría y se acerca a lo “congelado” o el cero absoluto, la realidad no se puede descubrir o llegar a su borde por eso mismo, y el hombre la transforma para que no sea tan de color negro o tan de color vacio, si se descubre por completo es llegar a la oscuridad no a la libertad, no hablamos tampoco de oscurantismo, la libertad existe mientras a la realidad la dotamos de nuevas características, para asi poder soportar su trasfondo “poco interesante o insípido” antes que nos coma, porque estamos por llegar a ella, y su desesperación.

“La verdad no nos hará libres, nos hará libres una realidad transformada, y como molde para poder llegar a esa realidad ininteligible para nuestro gusto exótico”


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Mensaje por Juan Gnav el Lun Mayo 20 2013, 08:13

En su primer libro, Diario metafísico, Marcel abogaba por una filosofía de lo concreto que reconociera que la encarnación del sujeto en un cuerpo y la situación histórica del individuo condicionan en esencia lo que se es en realidad.

Marcel distinguió la reflexión primaria, que tiene que ver con los objetos y las abstracciones. Esta reflexión alcanza su forma más elevada en la ciencia y la tecnología. La reflexión secundaria -usada por él como método- se ocupa de aquellos aspectos de la existencia humana, como el cuerpo y la situación de cada persona, en los que se participa de forma tan completa que el individuo no puede abstraerse de los mismos. La reflexión secundaria contempla los misterios y proporciona una especie de verdad (filosófica, moral y religiosa) que no puede ser verificada mediante procedimientos científicos, pero que es confirmada mientras ilumina la vida de cada uno.

Marcel, a diferencia de otros existencialistas, hizo hincapié en la participación en una comunidad en vez de denunciar el ontológico aislamiento humano. No sólo expresó estas ideas en sus libros, sino también en sus obras de teatro, que presentaban situaciones complejas donde las personas se veían atrapadas y conducidas hacia la soledad y la desesperación, o bien establecían una relación satisfactoria con las demás personas y con Dios.

En cuanto a la familia, Marcel tras reflexionar en su experiencia de temprana muerte de su madre, afirmaba que la familia era una especie de símbolo de una realidad personal mucho más rica y profunda donde el amor recíproco y la mutua donación son la base o fundamento. En ese mundo, el niño ve un refugio de recuerdos felices donde vuelve cada vez que hace falta. En el caso de los que morían hacía notar al mismo tiempo su lejanía (ya no están) y su cercanía (la nostalgia).

Como se ha mencionado los textos de su Journal Metaphysique reflejan tanto sus estudios de filósofos y corrientes de pensamiento, --escrito eso sí a modo de diario-- como sus experiencias personales. Así la segunda parte del Journal trata de su experiencia de la guerra y evoca su idea de la trascendencia de la existencia encarnada por medio de un análisis fenomenológico propio.

Esta metodología fue desarrollada ulteriormente cuando oponía la "fenomenología del tener" a la "fenomenología del ser" que lo pone en las puertas de la metafísica.

Defensor de los sublevados durante la Guerra Civil Española, Albert Camus polemizó con él en varias cartas públicas donde denunció las contradicciones éticas de su reflexión filosófica humanista.

Hoy yo me planteo mi realidad, desde mi existencia grotesca en una sdad que tiende a deconstruirse y a recrearse en sus componentes básicos, obviando a menudo lo holístico de un sistema y tendiendo a buscar la parte mínima con el mismo significado que el todo, la búsqueda de la felicidad cambia de status en el nuevo plano, se busca la necesidad vital, ante todo, amarrados por las redes de la globalidad, hay que generar una nueva existencialidad. He leído en el hilo noticias que los más inteligentes son los que no pretenden ser subordinados, y no puedo estar en más desacuerdo, pueden haber inteligentes emprendedores e inteligentes subordinados tanto así como al contrario, lo que prevalece es la habilidad social y la libreta de contactos, lo cual es una continuidad del sistema pero por partes.Volverá a ser construida la nueva realidad.

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Mensaje por Invitado el Lun Mayo 20 2013, 09:47

@Juan Gnav escribió:

Esta metodología fue desarrollada ulteriormente cuando oponía la "fenomenología del tener" a la "fenomenología del ser" que lo pone en las puertas de la metafísica.


Igual que propuso también Erich Fromm. Del tener al ser.

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Mensaje por Juan Gnav el Lun Mayo 20 2013, 10:09

Yes, von Newmann

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